Bushinengue

Dès le XVII^e siècle, de nombreux esclaves prirent la fuite, aidés par l'immensité de la forêt amazonienne environnante, dans laquelle ils peuvent trouver refuge.

Le territoire fut colonisé par les Anglais en 1651[3], menés par Anthony Rowse, venu de la Barbade avec 500 plantations de sucre où travaillaient 1 000 blancs, rapidement rejoints par 2 000 esclaves noirs[4]. En 1652, un second contingent arrive d'Angleterre, avec Lord Francis Willoughby de Parham, qui inspecte la colonie pour organiser sa défense[5] En 1654, les Anglais s'emparent de la Guyane française, tandis qu'en 1656, des colons juifs hollandais reviennent à Cayenne et construisent la première sucrerie. Francis Willoughby de Parham est ensuite emprisonné en 1655 et 1657 pour avoir participé à des intrigues royalistes.

La colonie compte environ 175 plantations pour une population de plus de 4 000 personnes (esclaves inclus), le 27 février 1667, quand des Néerlandais envahissent la colonie sous le commandement d'Abraham Crijnssen avec l'aide d'esclaves marrons cachés dans la jungle. Deux mille Anglais quittent le Suriname, menés par Thomas Modyford, pour la Jamaïque, mais échouent à emmener les techniciens Juifs, citoyens anglais[6].

Huit ans après, les Néerlandais votent dès 1675 des lois pour protéger les droits des Amérindiens et Noirs marrons, espérant pacifier le territoire[7].

Une série de traités sont conclus par les Hollandais en 1682-1683 avec trois ethnies amérindiennes, accusées de harceler la colonie du Suriname et d'organiser des évasions d'esclaves[8], et un groupe de fugitifs noirs appelés Coopemine Marroons ou Condie Marroons[8], conséquence de ce qui est alors décrit comme une guerre amérindienne démarrée en 1678, dix ans seulement après la prise de contrôle des Hollandais[8]. Elle est provoquée par l'intrusion des Européens trop profondément à l'intérieur des terres et un conflit commercial entre Anglais et Hollandais[8].

Cette série de traités correspond à la fondation d'une société du Suriname, contrôlée pour un tiers par le vice-amiral Corneille van Aarsen (Surinam) et sa famille, le restant appartenant à la Compagnie néerlandaise des Indes occidentales et la ville Amsterdam, qui l'utilisent comme un homme de paille[9]. Lors de sa création en 1682, il n'y a plus que cinquante plantations et 1 200 Blancs[9].

Corneille van Aarsen (Surinam) limite à trois coups de fouet aux esclaves les châtiments et fait interdire les mariages mixtes puis en 1686 fait la paix avec les amérindiens. Mais il est assassiné en 1688 par quelques uns des 300 soldats à qui il a voulu imposer des lois strictes[10].

Dès 1687, peu avant sa mort, après six ans de gouvernance, on évoque la libéralisation de la traite négrière, débattue depuis des années, en exigeant que les transactions aient lieu en public afin de percevoir le prélèvement nécessaire. En janvier 1687, sur 485 esclaves embarqués, 420 arrivèrent vivants dans la colonie.

Corneille van Aarsen (Surinam) avait encouragé les huguenots et labadistes français à s'installer. Les familles Crommelin, Texier, Nepveu, Coutier, De Cheusses et De Rayneval ont fondé les sites « La Liberté », « La Confiance », « L'Espérance », « Mon Plaisir », « Mon Trésor », « À la Bonne Heure » et « Retraite de maman ». Mais ses successeurs font l'inverse : en seulement dix ans, le nombre d'esclaves augmente de 45 % alors que la population blanche est divisée par deux[3] : alors qu'en 1684, il y a 3 332 noirs pour 652 blancs, un rapport de un à cinq, en 1695, les noirs sont 4 618 contre 379 blancs, un rapport de un à quinze[3].

Mais ce n'est qu'en 1714 que l'offre d'esclaves devient régulière avec trois voyages par an de 300 à 500 esclaves à bord[11]. Le nombre de plantations passe de 50 en 1683, 80 en 1684, 128 en 1704 à 171 en 1713 et 400 en 1730[11], dont 115 juives[11] soit environ un quart. De son côté le nombre d'esclaves passe de 3 226 à 13 000 en cinquante ans[11].

Dès 1690, les Saramaca se sont constitués en groupe et s'installent sur les bords du fleuve Suriname. De même les Djukas se réfugient à proximité de la rivière Tapanahoni, un petit groupe d'entre eux restant néanmoins proche des plantations, en amont de la rivière Cottica. Toujours à la même période, les Matawai s'installent, quant à eux près du fleuve Saamaka.

Il y avait alors un brassage d’esclaves d’ethnies et de langues différentes au sein d’une même plantation[3]. Malgré cela, les fuyards, grâce à l'aide des Amérindiens avec lesquels ils furent durablement proches[3], ont résisté aux troupes coloniales[3] parvenant même pour certains à signer des traités de paix[3], révoltes qui ont causé aussi la répression, par l'intimidation et l'usage du fouet[3]. En Guyane hollandaise, tout planteur pouvait décider la mise à mort d’un esclave à condition de « payer une somme de cinq cents florins »[3].

Ce mouvement de marronnage prend de l'ampleur tout au long du XVIII^e siècle, et des raids sont menés contre les plantations. La menace semble sérieuse pour les planteurs et la colonie hollandaise et il est décidé de mettre en place des traités[3].

La société de plantation a des rites religieux. Le jus de canne fermenté, boisson des Ancêtres, est consommé dans toutes les grandes cérémonies[3]. Les planteurs juifs au Surinam représentent un tiers de la population en 1787[3]. Le testament du planteur Johan van Scharphuizen (1689-1696), influent gouverneur du Surinam, précise que ses esclaves travaillent seulement cinq jours et peuvent cultiver et vendre, les samedi et dimanche[3]. Ils se révoltent le 6 juillet 1707 lorsque Jonas Witsen, leur nouveau propriétaire, tente de toucher à cette liberté[3]. Les descendants de marrons ne considèrent pas le vendredi comme jour ouvrable[3]: ils n'ont pas le droit d'aller en forêt ni de se consacrer aux activités agricoles[3] mais celui de chasser ou récupérer des outils[3].

Les premiers traités sont signés en 1730, et sont entérinés en 1761 avec les Djuka, en 1762 avec les Saamaka et en 1767 avec les Matawai.

Ces traités prévoient d'offrir à ces peuples, ou plutôt de reconnaître, leur liberté, leur territoire et leur organisation sociale. En échange, ils doivent aider les autorités coloniales à empêcher tout nouveau mouvement de marronnage de se développer en le combattant.

Les révoltes des « marrons » s'intensifie après 1760 et contribuent aux crises financières. L'apogée de cette colonie hollandaise, dont la production est dominée par la canne à sucre[9], même si ce n'est pas la plus importante par le volume brut[9], a lieu dans la première moitié du siècle. Le pic des exportations de sucre, en volume, est atteint lors des années 1741-1742[9]. Cette plante est la plus résistante aux variations climatiques[9] et bénéficie d'un réseau de canaux[9]. À partir de 1720 de plus en plus de planteurs du Suriname produisent le café et le cacao. En 1686 c'est le premier cacaoyer[11], en 1721, le premier caféier[11] et en 1735 le premier buisson de coton[11]. Amsterdam importe 93 % de tout le sucre, 99 % de tout le café (après 1724) et 87 % de tout le cacao (après 1740)[11]. Le prix du café y baisse à partir de 1761.

L'historien Fernand Braudel, a montré que le «vaste système hollandais a traversé, à partir des années 1760, plusieurs crises graves, paralysantes. Des crises qui se ressemblent toutes et paraissent liées à des crises du crédit »[9]. Willem Gideon Deutz, banquier et bourgmestre d'Amsterdam fonde le 1^er mai 1753 une société de prêt au capital d'un million de florins, porté ensuite à 3,57 millions de florins[9], lançant un système qui va représenter 51 millions de florins répartis en 187[9] « négociations » pour les seules colonies hollandaises des Antilles[9]. Ses crises fragilisent l'économie surinamienne, dans la seconde moitié du XVIII^e siècle[9], en raison de leur caractère spéculatif. Le volume total des prêts consentis au Suriname, 36 millions de florins sur 41 ans, de 1753 à 1794[9], ne présente pourtant qu'environ 6 % des revenus de la colonie[9] avec un intérêt de 5 ou 6 %[9].

Vers 1760, trois groupes de marrons signent des traités de paix avec les colons hollandais[12]. Un quatrième, les Boni, né au début du XVIII^e siècle[12], les harcèle pendant trente ans. Il est dirigé à partir de 1765[13] par Bokilifu Boni, chef de guérilla des Nègres Marrons du Suriname[13], fils d’un Hollandais et d'une africaine réduite en esclavage, répudiée par la suite. Les révoltes des « marrons » et des esclaves ont lieu trente ans après le premier traité, sur un grand nombre de plantations, à partir de 1760 jusqu'à 1770 environ.

Jusqu'à l'année 1770, de petites attaques visent essentiellement à se procurer de la nourriture[12]. Puis les chefs Boni, et surtout Baron, infligent aux colons « des pertes sérieuses et leur enlèvent de nombreux esclaves »[12].

Pour y faire face, les colons sont regroupés en milices, assistées à partir de 1773 par un contingent de fusiliers-marins, dirigés par le colonel Louis Henri Fourgeoud, venu de Genève. Dans son armée lancée dans la junge, 1200 soldats d'Europe, épaulés par toutes les forces créoles disponibles[14].

Louis Henri Fourgeoud bat les Marrons en 1775 mais perd 90 % de ses hommes[14]. Mais il s’attaqua plusieurs fois, sans succès, à Fort Bookoo, entouré d'un mur de 4m de haut[13], en environnement marécageux[13] dans la région côtière de Commewijne[13], accessible via un chemin secret créé sous l’eau[13], invisible depuis la rive[13]. Parmi ses hommes, John Gabriel Stedman, qui en tira un livre[15]. Les Boni utilisent aussi la forteresse naturelle de Bonidoro[14].

Les Boni pour se protéger vont vers la rive française, traversent le fleuve Maroni et s'installent dans la crique Siparouini[12]. Les colons français les évaluent à 8 000 à 10 000 au lieu de 2 000 à 3 000 en réalité, vers 1778[12]. Le baron de Bessner, ancien gouverneur de la Guyane française, propose de fonder des villages reconnus et légaux pour les Boni et Djuka[12], approchés par des missions[12].

Une délégation à Cayenne en 1786 négocie promesse de protection et d'armes[12]. Mais des conflits opposent les deux groupes de Marrons, qui craignent chacun d'être coupés de la côte, de 1788 à 1791. En 1793, les Boni s'installent à nouveau en Guyane française car deux traités successifs voulus par les Hollandais, en 1791 et 1809, mettent les Bonni sous la tutelle Djuka[12].

Ainsi, trois nouveaux groupes se formeront tout de même avant la fin du XVIII^e siècle. Ces groupes sont les Boni (ou Aluku), les Paramacas et les Kwinti. Des luttes auront lieu entre ces différentes communautés, comme celle qui opposera Djuka et Boni. En effet, tenu par la signature des traités, les Djuka poursuivirent les Boni en fuite jusqu'à la rivière Marouini, affluent du Maroni au sud de la Guyane, et massacrèrent un grand nombre de fuyards dont leur chef homonyme, Boni, à qui ils coupèrent la tête lors d'une ultime grande bataille en 1793[16]. Les survivants sont estimés entre 100 et 150.

Depuis 1790 et jusqu'en 1860, les Djuka empêchent tout voyageur d'entrer en contact avec les Boni et ces derniers ne peuvent pas descendre vers l'aval du Maroni.

Vers 1830, ils tentent de s'installer sur l'Oyapock mais cette tentative se solde par un échec et la tuerie de Cafesoca en 1837[17]. Il faudra donc attendre 1860 pour voir les Boni venir s'installer sur le Maroni, dans sa partie appelée Lawa.

Les Boni survivants s'installèrent donc sur le fleuve Maroni, et la France leur offrira l'hospitalité officiellement en 1892[18]. Aujourd'hui, c'est la seule communauté bushinenguée de nationalité française dans son ensemble. Le groupe s'est réparti en sept villages traditionnels : Kotika (rive surinamienne), L’Enfant Perdu et Assissi, Agodé, Loka, Kormontibo et Papaïchton. On retrouve des communautés boni également à Apatou et Maripasoula. Et de plus en plus sur le littoral.

De nombreux Saamaka assurent le transport fluvial en Guyane dès l'abolition de l'esclavage au Suriname en 1863. C'est alors le début de la ruée vers l'or et ils s'installent sur le Sinnamary, la Mana et l'Approuague. Réputés pour leur technique de conduite de pirogues, ils s'imposent et deviennent les transporteurs fluviaux incontournables. Avec la raréfaction de l'or et la diminution des emplois dans le transport fluvial, ils se tournent vers d'autres activités forestières: extraction de balata et du bois de rose. En 1883, des accords mettent en place un système administratif particulier pour les Saamaka qui leur confère une autonomie et un statut privilégié. Ils restent pourtant sous l'autorité légale du chef suprême Saamaka au Suriname. Au début des années 1960, les offres d'emploi se concentrent dans la construction du barrage hydroélectrique à Afobaka, puis la construction du Centre Spatial à Kourou prend la relève au milieu des années 1960[19].

Certains Djuka se sont installés très tôt le long du Maroni, fleuve frontière avec le Suriname, dans la région de Grand-Santi. Beaucoup ont traversé la frontière lors de la guerre civile qui secoua le Suriname dans les années 1980.

Les Paamaka sont installés en Guyane principalement dans la région de Providence, sur le fleuve Maroni.

Les langues des Saamaka, Matawai et Kwinti sont des langues créoles à base lexicale portugaise. Et celles des Ndyuka, Boni et Paamaka sont des créoles à base lexicale anglaise. Elles ont reçu les apports de langues amérindiennes, européennes et africaines. Les Paamakas, les Ndjukas et les Bonis parlent chacun des langues très proches regroupées sous le terme de nenge-tongo ou de bushi-tongo. Enfin, les esclaves qui ne se sont pas enfuis sont à l'origine de la création du sranan tongo, qui est une des langues officielles du Suriname[22].

Maison et artisan boni en 1948.

Ils vivent principalement de chasse, pêche et de culture sur abattis. Certains commencent à avoir des activités d'entrepreneurs en orpaillage (et non plus seulement d'ouvriers) et de vente d'objets aux touristes. Leur société est centrée autour de la famille et du Gran-Man, chef spirituel et religieux, qui peut être une femme, détenant les pouvoirs de juge, sage, et conciliateur. Les villages et les écarts bushinengué du côté français sont représentés par un capitaine ou un Gran Man auprès de l'Administration. L'abolition de l'esclavage a mis fin à leur traque, mais l'orpaillage a généré une exploitation d'hommes sous-payés. Le RSA apporte parfois un appoint non négligeable, mais comme les Amérindiens, ils sont assez peu représentés par les élus départementaux et régionaux… Cependant, les électeurs de Guyane française ont élu pour la première fois un député bushinengué (Ndyuka) : Lénaïck Adam, en 2017.

L'art musical et l'art tembé jouent un rôle capital dans la vie sociale et spirituelle. Le tembé est un art pictural et sculptural. Il sert à la fois de décoration et de moyen de communiquer. Il se compose de lignes et de formes géométriques enlacées. Elles symbolisent le rapport de l'homme au monde et à l'environnement naturel. Il est présent sur les pangi qui sont les tissus brodés utilisés en robe ou pagne, aux frontons et aux portes des maisons traditionnelles, sur les pirogues, les pagaies ou les bancs et jusque dans les coiffures des femmes.

La musique n'a de véritable signification que mise en interaction et en interrelation notamment avec un lieu, une circonstance et un contexte spécifique ou même un objet consacré. Elle est intimement liée avec la danse. La musique constitue l'élément moteur qui régule un ensemble de relations complexes[23].

Littérature orale

• Napi Tutu : l'enfant, la flûte et le diable, conte aluku, CRDP de Guyane, 2003.
• Les leçons d'Ananshi l'araignée, conte bushinengué, SCEREN-CRDP de Guyane, 2007.

Études

• Desmo Betian, Wemo Betain, Anya Cockle, Parlons saramaka, éditions de L'Harmattan, 2000.
• Kenneth Bilby, True-Born Maroons, Gainsville, University Press of Florida, 2005.
• Michel Bindault, Lexique français-bushi-nenge et bushi-nenge-français, Grand-Santi, 1993.
• Jules Brunetti, La Guyane française. Souvenirs et impressions de voyage (1840), Len Pod, 2017.
• Laurence Goury, Le ndyuka : une langue créole du Surinam et de Guyane française, éditions de L'Harmattan, 2003.
• Laurence Goury, Grammaire du nengee : introduction aux langues aluku, ndyuka et pamaka, Institut de recherche pour le développement, 2003.
• Wim Hoobergen, Frères et ennemis Aluku et Ndjuka de 1710 à 1860, In Collomb G. & Jolivet M.J. : Histoires, identités et logiques ethniques: Amérindiens, Créoles et Noirs Marrons en Guyane, Paris, CTHS, 2008.
• Marie-Pascale Mallé, « Les maisons des Noirs marrons de Guyane », In Situ. Revue des patrimoines, n^o 5,‎ 1^er décembre 2004 (ISSN 1630-7305, DOI 10.4000/insitu.2373, lire en ligne, consulté le 17 octobre 2017).
• Jean Moomou, Le Monde des Marrons du Maroni en Guyane (1772-1860): La naissance d'un peuple: Les Boni, Matoury, Ibis rouge éditions, 2004.
• Jean Moomou, « Entre vivants et morts chez les Bushinenge du Surinam et de la Guyane française : ancestralisation, ancestralité, ancestrolâtrie », apud Serge Mam Lam Fouck, et Isabelle Hidair (dir.), La question du patrimoine en Guyane française, Guyane, Ibis rouge éditions, 2011, p. 415-437.
• Jean Moomou, « Boni et Amérindiens : relations de dominants/dominés et interculturelles en Guyane (fin XIX^e siècle - années 1990) », Outre-mers. Revue d’histoire, t. 98, n^os 370-371 « Le contact colonial dans l'empire français : XIX^e-XX^e siècles »,‎ 1^er semestre 2011, p. 273-299 (ISSN 1631-0438, e-ISSN 2275-4954, OCLC 5497184441, DOI 10.3406/outre.2011.4553).
• Jean Moomou, Les Marrons Boni de Guyane: lutte et survie en logique coloniale, 1772-1880, Matoury, Ibis rouge éditions, 2013.
• Landri Ekomie Obame, Les Bushinengué de Guyane : Rites et croyances autour du textile, éditions de L'Harmattan, 2018 (ISBN 9782140055027).
• Richard Price, Voyages avec Tooy. Histoire, mémoire, imaginaire des Amériques noires, Quétigny-Paris, éditions Vent d'ailleurs, 2010.
• Richard Price, Peuple Saramaka contre État du Suriname. Combat pour la forêt et les droits de l'homme, Paris, éditions Karthala/IRD, coll. « Esclavages », 2012.
• Richard Price & Sally Price, Les Marrons, Vent d'Ailleurs, 2003.
• Diane Vernon, Les représentations du corps chez les Noirs Marrons Ndjuka du Surinam et de la Guyane française, ORSTOM, 1992 .
• Willem F. Van Lier, Notes sur la vie spirituelle et sociale des Djuka (Noirs réfugiés Auca) au Surinam, trad., Universiteit Leiden, 1939 .
• Yerri Urban, Maude Elfort et Vincent Roux, La question autochtone sur le plateau des Guyanes, Aix-en-Provence, Presses universitaires d'Aix-Marseille, 2013 (lire en ligne), « Marronnage et nationalité : le destin singulier des Boni », p. 89-116.

• Marronnage
• Suriname – Guyane

• « Manioc », sur manioc.org (consulté le 17 octobre 2017)
• « Noirs Marrons », sur guyane-guide.com (consulté le 17 octobre 2017)
• « Guyane française: composition ethnolinguistique », sur axl.cefan.ulaval.ca (consulté le 17 octobre 2017)
• « Langues amérindiennes de Guyane française », sur http://www.cartographie.ird.fr, 1998

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