Satya

Cette notion de réalité universelle est commune dans la philosophie indienne. Combiné avec d'autre mots, satya devient un modificateur comme « ultra » ou « grand » ou « plus vrai », connotant la pureté ou l'excellence. Exemples: Satyaloka (plus haut ciel), Satya Yuga (l'âge d'or des quatre âges cosmiques (yuga) de l'hindouisme, l'époque actuelle le Kali Yuga étant le pire de ces âges).

Selon Gandhi : « Vérité est peut-être le nom le plus important de Dieu. En fait, dire que la Vérité est Dieu est plus juste que de dire que Dieu est Vérité. [...] Sat ou Satya est, pour désigner Dieu, le seul nom qui soit exact et qui ait un sens complet. [...] Comment réaliser cette Vérité, qui rappelle un peu la pierre philosophale ou la vache intarissable ? On y parvient, nous dit la Bhagavad Gîtâ, par une dévotion [bhakti] à laquelle on consacre tout son esprit et par l'indifférence à tous les autres intérêts que peut offrir la vie[3]. »

Dans le bouddhisme, le terme Satya est traduit comme « vrai » dans le Noble sentier octuple, comme le Satya Vishwas (vrai croyance), Satya Karma, (vrai/bonne action), etc. Les Quatre nobles vérités sont appelées par le Bouddha arya satya[4]. Le terme satyadvaya est également utilisé dans le bouddhisme pour décrire les deux aspects de la réalité : la vérité ultime (paramārtha-satya), et la vérité relative (saṃvṛti-satya)[5]; cette dernière est distinguée par Chandrakirti selon trois sens :

1. Qui obscurcit l'ainsité (tattvâvacchâdana) ;
2. Objets mutuellement dépendants (parasparasambhavana) ;
3. Conventions mondaines (lokavyavahâra)[6].

Après lui, dans le chapitre IX du Bodhicaryāvatāra, le maitre Śāntideva explique que[7]

« Deux vérités ont été reconnues
L’une phénoménale, l’autre radicale
Le Réel est inaccessible à l’intelligence
L’intelligence est dite phénoménale. »

Le jaïnisme considère satya comme un de ses cinq vœux primordiaux, un Mahavrata; une traduction proche serait: sincérité, ou vérité. Tous les moines-ascètes doivent y adhérer; tout comme la non-violence, l'ahimsa, par exemple[8].

Ainsi, les fausses doctrines, la révélation des secrets, la déformation d'autres, la médisance, la confection de faux documents, les manquements à la vérité, sont aussi considérés comme des mensonges et, par conséquent, la malhonnêteté sous ses formes, le croyant doit s'en abstenir. Toutefois, il ne s'agit pas de l'« impératif catégorique » kantien car au nom de la non-violence (pour protéger un voleur qui risque la peine de mort, pour éviter qu'un animal, un homme soit tué ou blessé par exemple), on peut « mentir ».