Religion à Cuba

Cathédrale San Cristobal à la Havane

Après la révolution de 1959, Cuba est devenu un État officiellement athée et a limité la pratique religieuse. Le régime expulsa ou incarcéra plusieurs centaines d’ecclésiastiques[1] : de 1959 à 1961, 80 % des prêtres chrétiens professionnels et des ministres des églises cubaines ont quitté Cuba pour les États-Unis. Les biens du clergé furent nationalisés. Le nouveau gouvernement castriste persécuta les pratiquants de la Santeria et les tint à l'écart du Parti communiste[2].

Les relations entre le nouveau gouvernement et les congrégations étaient tendues, le nouveau gouvernement cubain était très soupçonneux des opérations de l'Église, la blâmant de la collaboration avec la CIA pendant le débarquement de la baie des Cochons et du stockage d'armes pour une « contre-révolution ».

Dans les années 1960, des membres de mouvements religieux (chrétiens, témoins de Jehovah) sont emprisonnés dans les unités militaires d'aide à la production, camps de travail regroupant les Cubains qualifiés d'asociaux.

Depuis les années 1990, les religions connaissent un regain de vitalité dans l’île[1]. La crise provoquée par l’effondrement du bloc soviétique poussa de nombreux pauvres à se tourner vers la charité des Églises. Des associations chrétiennes comme Caritas pallient encore de nos jours les lacunes du système d’aide sociale[3]. En 1992, Fidel Castro renonça officiellement à l’athéisme d’État [4] et permet aux catholiques d'être admis au sein du Parti communiste. Jusqu'en 1998, le régime castriste avait supprimé le jour de Noël[5] ; il est depuis devenu férié[6]. En janvier 1998, le pape Jean-Paul II a effectué une visite historique sur l'île, invitée par le gouvernement cubain et l'Église catholique.

Cependant, un Bureau des Affaires religieuses, qui dépend du PCC, surveille les activités des Églises qui doivent obtenir la reconnaissance des autorités[4]. Certains prêtres catholiques se sont ralliés au régime castriste, alors que d’autres comme Oswaldo Playa sont des dissidents actifs. L'Église fait toujours face à des restrictions de communication écrite et électronique, et ne peut seulement accepter que des donations provenant de fonds autorisés par l'État.

La Santería s'est développée autour des traditions des Yoruba, un des peuples africains rendus en esclavage à Cuba entre le XVI^e siècle et le XIX^e siècle pour travailler dans les plantations de sucre. La Santería est un mélange de christianisme et de croyances de l'Afrique Occidentale. Cela a permis aux esclaves de maintenir leurs croyances traditionnelles tout en semblant pratiquer le catholicisme. La sainte patronne de Cuba, La Virgen de la Caridad del Cobre (Notre-Dame de la Charité du Cuivre), est un syncrétisme avec la déesse des eaux et de l’amour Ochún de la Santería. Le festival religieux important « La Virgen de la Caridad del Cobre » est célébré par les Cubains tous les ans le 8 septembre. Les autres religions pratiquées sont le Palo Monte, et l'Abakuá, qui ont la grande partie de leur liturgie dans des langues africaines.

Plusieurs centaines de milliers de cubains pratiquent des cultes afrocubains[1], qui connaissent un succès important. Parmi les rituels venus d'Afrique, la Santeria, appelée aussi Regla de Ocha, est la plus répandue. Persécutés par les Espagnols, les esclaves yorubas originaires du delta du Niger dissimulèrent habilement leurs divinités derrière les saints de la chrétienté pour continuer à rendre un culte à celles-ci. Au fil des années, les religions se sont mêlées en un syncrétisme étonnant. Si aujourd'hui la religion catholique n'est pas très répandue, la Santeria, elle, en revanche, fait partie intégrante de l'identité nationale. Les santeros fréquentent les églises et accomplissent des actes de dévotion comme tous les chrétiens, mais au lieu de prier le saint catholique, ils adorent en même temps un de leurs dieux, et ils espèrent ainsi se concilier la protection des deux.

Parmi les autres cultes africains pratiqués à Cuba figure le Palo Monte ou Regla Mayombé, pour lequel on utilise des herbes et autres éléments naturels à des fins magiques, ainsi que l'Abakuá, qui est plus qu'une société secrète de secours mutuel réservée aux hommes. Introduit par les esclaves du Congo-Brazzaville, du Congo-Kinshasa et de l'Angola parlant le kikongo, le Palo Monte est fondé sur le culte des morts. Les fidèles appelés paleros exécutent des rites parfois macabres, à la limite de la magie noire. L'abakua est originaire d'une région située entre le Nigéria et le Cameroun. Lors des cérémonies, les participants déguisés en diablotins (diablitos) exécutent des danses et jouent de la musique. Le diablito fait aujourd'hui partie du folklore cubain.