Le Déclin de l'Occident

C'est pour souligner l'influence de la méthode morphologique de Goethe que Spengler a donné au Déclin de l'Occident le sous-titre « Esquisse d'une morphologie de l'histoire universelle ». En effet, cette œuvre analyse l'histoire en distinguant de grandes cultures historiques qui, semblables à des êtres biologiques, naissent, croissent, déclinent et meurent. Il distingue huit grandes cultures principales et trois attitudes principales propres à l'Occident : l'attitude apollinienne, l'attitude magique et l'attitude faustienne. Cette synthèse se veut froide et lucide.

Spengler est aussi l'un des derniers auteurs saisis par le romantisme du fracas des civilisations et la mélancolie des fins du monde. Il développe, par ailleurs, une vision cyclique ou « sphérique » de l'histoire, où cette dernière n'a pas de sens. Chaque culture est déterminée par son héritage, ses valeurs et son sentiment du destin.

Dans le second volume, paru en 1922, Spengler met l'accent sur les différences entre le socialisme allemand, qui est à son avis compatible avec le conservatisme prussien, et le marxisme. En 1924, au terme de la crise économique, Spengler s'engage en politique avec le projet de porter au pouvoir le général Hans von Seeckt ; ce sera un échec.

Le Déclin de l'Occident est l'un des essais historiques les plus controversés parus depuis 1918. Son succès tient d'abord au contexte de sa parution, la Première Guerre mondiale ayant ébranlé les thèses positivistes et scientistes[2] ; ensuite à la synthèse d'une profusion de faits scientifiques qu'effectue Spengler pour en former une fresque d'ensemble. Spengler conçoit ainsi une histoire universelle — une collection ordonnée des événements, passés, présents ou à venir — qui a fasciné nombre de lecteurs.

Les aspects particulièrement controversés de l'étude de Spengler auront été, d'une part, son formalisme historique — une juxtaposition d'analogies historiques qui le discrédite auprès de certains spécialistes — et, d'autre part, les conclusions politiques que tire Spengler de sa conception cyclique des Grandes Cultures. Enfin, on lui reprochait son dilettantisme.

Spengler lui-même qualifiait son livre de « Métaphysique », ce qui n'empêcha pas l'historien britannique Arnold Joseph Toynbee de l'admirer toute sa vie, et l'on trouve même chez un Franz Borkenau une discussion très fouillée des principes de Spengler[3]. Dans de larges couches du monde des lettres, particulièrement en Allemagne et en Autriche, son épopée des civilisations fut prise au sérieux par des auteurs tels que Thomas Mann, Egon Friedell, Gottfried Benn, Ludwig Wittgenstein[4], Martin Heidegger, Henry Miller[5], Richard de Coudenhove-Kalergi, Ernst Jünger, Emil Cioran…

La recension du second volume du Déclin de l'Occident que publie le magazine américain Time, en 1928, commence par rappeler l'immense influence et les controverses suscitées au long de la décennie écoulée par les idées de Spengler :

« Lorsque le premier volume du Déclin de l'Occident parut en Allemagne il y a quelques années, il s'en vendit des milliers d'exemplaires. Le discours des intellectuels européens était saturé de Spengler. Le spenglérisme transpirait des stylos d'innombrables disciples. Il fallait avoir lu Spengler, qu'on partage ses idées ou qu'on s'en indigne ; et cela reste vrai[6]. »

En conclusion d'une critique accablante, Robert Musil reconnaissait que si d'autres auteurs n'avaient pas commis autant d'erreurs, c'était qu'ils ne s'étaient aventurés que sur un seul versant des connaissances. Il caricature ainsi la « méthode Spengler » :

« Il y a des papillons jaune citron, il y a des Chinois jaune citron. On peut donc affirmer que dans une certaine mesure, le papillon est, pour l'Europe centrale, l'analogue nain et ailé du Chinois : papillon et Chinois sont en effet tous deux des évocations du plaisir des sens. Voilà pour la première fois établie la correspondance entre l'ère du Lépidoptère et la culture chinoise. Que le papillon ait des ailes et que le Chinois en soit dépourvu n'est qu'un épiphénomène[7]… »

Thomas Mann fit d'abord l'éloge du livre avec emphase et proposa de lui décerner le Prix Nietzsche : il y voyait un « livre empreint du sens tragique, aux hypothèses audacieuses, dans lequel on retrouve les traits essentiels nécessaires aujourd'hui à l'Allemand[8]. » Mais dès 1922, alors qu'il commençait à se réconcilier avec la République de Weimar, il prit davantage ses distances avec Spengler. S'il appréciait toujours la brillante épopée, il se démarquait du pessimisme schopenhauérien et du sens tragique de l'auteur. L'œuvre lui paraissait trop fataliste et défaitiste :

« Ces idées préconçues et ce mépris de l'Homme sont le fonds de commerce de Spengler… Il a tort de présenter Goethe, Schopenhauer et Nietzsche comme les inspirateurs de sa prophétie de hyène[9]. »

Karl Popper rédigea Misère de l'historicisme[10] en réaction contre le principe spenglerien selon lequel il y aurait des lois historiques immuables. Le critique marxiste Georg Lukács voyait dans l'essai de Spengler une étape entre Nietzsche et Hitler[11].

Theodor Adorno ne défendit pas la philosophie de l'histoire de Spengler dans son ensemble contre les critiques tendancieuses et en partie parfois sciemment diffamantes de l'Après-guerre mais il les jugeait trop simplistes et trop définitives :

« Spengler compte au nombre des théoriciens de l'extrémisme dont la critique du Libéralisme des progressistes se dévoile pas à pas. »

Adorno approuve l'interprétation que fait Spengler du fascisme comme un césarisme moderne et développe les arguments par lesquels il s'en prend à la culture de masse et au système des partis. Toutefois, la plus grande partie de l'essai d'Adorno désapprouve fondamentalement l'interprétation de Spengler sur le cours sanglant de l'histoire : après avoir constaté que « Nietzsche, dont Spengler imite à satiété le style grandiloquent, sans jamais, contrairement à Nietzsche lui-même, se résigner à se réconcilier avec le monde », il en vient à la critique décisive suivante :

« Spengler et ses semblables sont moins les prophètes du tour pris par l'Esprit du Monde que ses acteurs zélés[12]. »

Récemment, l'historien belge David Engels reprit la thèse spenglerienne et postula, sur base d'une comparaison systématique de douze indicateurs de crise, des analogies fondamentales entre la crise de l'Union européenne du 21^e siècle et la chute de la République romaine tardive[13].

L'essai de Spengler a influencé entre autres Arnold Toynbee et John Bagot Glubb qui, analysant les cycles de croissance et d'effondrement de 17 civilisations et non juste de l'Occident, en recense les similitudes et s'aperçoit que toutes ont le même cycle, et ne diffèrent que dans la phase finale qui les achève au terme de leur déclin[14]