Frank Buchman

Né à Pennsburg en Pennsylvanie, Frank Buchman était le fils d’un grossiste en alcools et d’une mère luthérienne très religieuse. À l’âge de 16 ans, il déménage avec sa famille à Allentown, en Pennsylvanie également. Il poursuit ses études supérieures au collège Muhlenberg d'Allentown, puis au séminaire de Mount Airy et est ordonné pasteur luthérien en juin 1902.

Bien qu’il avait espéré être appelé à desservir une paroisse urbaine importante, Franck Buchman accepta un poste à Overbrook, une banlieue de Philadelphie en pleine expansion qui n’avait pas encore d’église luthérienne. Il loua d’anciens entrepôts pour y établir sa communauté et se logea à l’étage au-dessus. Après un voyage en Europe, il décida d’ouvrir également une œuvre caritative inspirée de celle de Frédéric von Bodelschwingh (son hospice pour les handicapés mentaux à Bielefeld) et par Toynbee Hall. Cette résidence (parfois appelée « hospice ») fut toutefois rapidement source de conflit entre Frank Buchman et son conseil d’administration ; d’après les souvenirs de Buchman, la dispute était surtout due à la réticence du Conseil d’Administration à financer correctement l’hospice[3]. Quoi qu'il en soit, le Comité Financier du Ministère de Pennsylvanie, qui avait la haute main sur le budget ne disposait pas des fonds nécessaires pour compenser un déficit systématique et demanda à l’hospice de s’autofinancer. Buchman donna sa démission[4].

Exténué et déprimé après cette expérience, il prit le long congé de repos que lui conseillait son médecin, y inclus un voyage à l’étranger. Encore perturbé par sa récente démission, Frank Buchman se rendit à la Convention évangélique de Keswick, en Angleterre, où il espérait rencontrer le célèbre évangéliste F. B. Meyer afin de bénéficier de son aide. F. B. Meyer n’était pas présent, mais Buchman entendit, dans une chapelle presque vide, Madame Jessie Penn-Lewis qui prêchait avec flamme sur la croix du Christ, ce qui provoqua en lui une vive expérience religieuse.

« Je repensai à ces six hommes là-bas à Philadelphie, dont je pensais qu’ils m’avaient causé du tort. Même si c’était sans doute le cas, je m’étais tellement embrouillé dans cette histoire de torts que j’étais le septième homme en tort… Je commençai à porter sur moi-même un regard tel que celui que Dieu porte sur moi. Je ne sais pas comment on explique cela, mais j’étais juste là en train de réaliser combien mon péché, mon orgueil, mon égoïsme et mon hostilité avaient créé un écran entre Dieu et moi… J’étais devenu le centre de ma propre vie et il fallait que ce grand « moi » vertical soit barré, formant le signe de croix. Je voyais ma rancune contre chacun de ces six hommes comme autant de pierres tombales dans mon cœur. Je priai Dieu de me transformer et Il me demanda de régler mes affaires avec ces personnes. Cela produisit en moi un sentiment d’excitation comme si une grande force de vie avait soudain été déversée en moi et par la suite le sentiment extasié d’avoir traversé une grande transformation spirituelle[5]. »

Buchman écrivit immédiatement six lettres d’excuse aux administrateurs de son ancienne œuvre, les priant de bien vouloir lui pardonner son hostilité. Il se référa souvent par la suite à cette expérience pour lui fondatrice.

De 1909 à 1915 Buchman fut le secrétaire des UCJG (Unions chrétiennes de jeunes gens, en anglais YMCA) à l’Université d’État de Pennsylvanie, dite Penn State. Il doubla le nombre des adhérents des UCJG, parvenant à enrôler 75 % des étudiants ! Malgré cela, il n’était pas satisfait et se demandait quelle était la profondeur du changement dans les vies quand il constatait par exemple la consommation d’alcool toujours élevée au sein de l’université. C’est à ce moment qu’il commença sa pratique du recueillement quotidien en silence. Lorsque l’évangéliste baptiste - influencé par les quakers et les méthodistes - F.B. Meyer lui rendit visite à Penn State, celui-ci lui demanda s’il laissait l’Esprit Saint le guider dans tout ce qu’il faisait. Buchman répondit qu’en effet, il priait et lisait la Bible tous les matins. « Oui, insista Meyer, mais donnez-vous à Dieu suffisamment de temps sans aucune interruption pour qu’il vous dise réellement que faire[6] ? » Une autre influence décisive sur Buchman fut le professeur de théologie de l’université Yale Henry Burt Wright (1877–1923) et son livre paru en 1909 La Volonté de Dieu et l’œuvre d’une vie d’homme ; Wright avait lui-même été influencé, entre autres, par Robert E. Speer, F.B. Meyer et Henry Drummond.

Le succès du travail de Buchman et son don pour actualiser le message chrétien faisaient l’admiration de ses collègues pasteurs et évangélistes d’université. Comme l’écrivit Maxwell Chaplin, secrétaire des UCJG de l’université de Princeton après avoir participé à la campagne annuelle de Buchman dite « semaine des UCJG », « en cinq ans, le secrétaire permanent de Penn State a transformé l’état d’esprit de cette université réputée dure ». L’écrivain Lloyd Douglas, auteur de La Robe, était présent à cette même campagne. « Ce fut, raconta-t-il, l’événement le plus remarquable que j’aie jamais vu… L’un après l’autre, des membres éminents du corps étudiant se levaient et confessaient devant leurs pairs qu’ils avaient jusque-là vécu des vies de seconde classe, sans intérêt et que désormais ils entendaient se consacrer au bien[7]. »

En 1915, Buchman se rendit en Inde pour les UCJG avec l’évangéliste Sherwood Eddy. Il y rencontra brièvement le Mahatma Gandhi, la première d’une série de rencontres entre les deux hommes, et se lia d’amitié avec Rabindranath Tagore et Amy Carmichael, fondatrice de l’Amicale du Dohnavur. Bien qu’il ait pris la parole devant des assemblées réunissant jusqu’à 60 000 personnes, Frank Buchman était très critique quant à ces actions de masse (« c’est comme chasser le lapin derrière une fanfare »)[8]. De février à août 1916 Buchman travailla avec les UCJG en Chine, avant de revenir en Pennsylvanie à cause de l’aggravation de l'état de santé de son père.

Buchman prit ensuite un poste à temps partiel au séminaire de Hartford. Là, il commença à former un groupe de missionnaires pour travailler à la conversion de la Chine au christianisme. On lui demanda de mener des conférences missionnaires à Kuling et à Peitaiho qui furent pour lui des occasions de former directement des dirigeants chinois à une époque où de nombreux missionnaires occidentaux cultivaient une attitude de supériorité. Xu Qian, vice-ministre de la Justice qui devait devenir ultérieurement premier ministre par intérim et avec qui il s’était lié d’amitié, lui fit rencontrer Sun Yat-Sen[9]. Toutefois un certain nombre de conflits furent déclenchés par ses critiques d’autres missionnaires, Buchman soutenant que leurs péchés, au nombre desquels une pratique sexuelle frénétique (homosexuelle en l’occurrence), empêchaient certains d’être pleinement efficaces. En 1918, devant l'abondance des plaintes à l'encontre de Buchman, l’évêque Logan Roots finit par lui demander de quitter définitivement la Chine.

De retour à Hartford, Buchman continua à s’investir pour former des groupes d’étudiants chrétiens dans les universités de Princeton et de Yale. Sam Shoemaker, un diplômé de l’Université de Princeton qui fut secrétaire de la Philadelphian Society, devint l’un de ses principaux disciples aux États-Unis. En 1922, après un long temps de travail avec les étudiants de Cambridge, il donna sa démission à l’université de Hartford et vécut ensuite du soutien de personnes privées telles que Margaret (née Thorne) Tjader.

Pour les articles homonymes, voir Groupe d'Oxford (homonymie).

Après sa démission de Hartford, Frank Buchman de retour en Angleterre, (re)lança, particulièrement à Oxford et Cambridge, la Fraternité Chrétienne du Premier Siècle par une stratégie fondée sur des « réceptions à la maison » (house parties), pendant lesquelles il espérait susciter un engagement chrétien chez des participants influents. En parallèle, des réunions d’hommes formés par Frank Buchman commencèrent à s’organiser pendant les déjeuners dans le bureau de J. Thornton-Duesbery, aumônier du collège Corpus Christi d’Oxford. En 1928, le succès de ces réunions obligea à en fixer le lieu dans la salle de bal de l’hôtel Randolph d'Oxford, avant de pouvoir être accueilli dans la bibliothèque de l’église Sainte-Marie, l’église de l’université d’Oxford.

Une première critique de Tom Driberg parut bientôt dans le Daily Express, révélant que les membres de cette « étrange nouvelle secte » faisaient le cercle en se tenant par les mains et confessaient leurs péchés publiquement — une pure calomnie, d’après les participants[10]. En réponse, le Daily Express publia une déclaration du Révérend L.W. Grensted, aumônier, psychologue et membre d’University College, témoignant « … non seulement de leur bonne santé mentale mais aussi de leur efficacité réelle. Des hommes que je connais… non seulement ont trouvé une foi plus forte et une vie plus heureuse mais ils ont aussi fait de nets progrès dans la qualité de leurs études et dans leurs résultats sportifs[11]. » L’été 1928, six étudiants d’Oxford inspirés par Frank Buchman partirent pour une tournée en Afrique du Sud sans lui. La presse locale, bien en peine de trouver un nom à ce nouveau mouvement religieux, inaugura alors le terme Groupe d’Oxford[12]. De 1931 à 1935, un groupe de 150 étudiants participait aux réunions chaque midi à Oxford. Paul Hodder-Williams, de la maison d’édition Hodder and Stoughton, ouvrit les colonnes de son magazine « l’hebdomadaire britannique » à un article sur le groupe. En 1932, il publia aussi un livre Réservé aux pécheurs » (For Sinners Only) écrit par A. J. Russell, directeur du Sunday Express qui fut réédité 16 fois en deux ans et fut traduit dans de nombreuses langues. Pendant les vacances universitaires, les étudiants participaient à des campagnes dans les quartiers populaires de l’est londonien ou d’autres villes. Dans le même temps, le nombre des participants des « réceptions à la maison » atteignait plusieurs milliers.

Aux Etats-Unis, le mouvement Buchman voyagea beaucoup à travers l’Europe au cours des années trente. La montée du nazisme lui fit se concentrer davantage sur l’Allemagne, organisant des « réceptions à la maison » et rencontrant des responsables religieux. En 1932 et en 1933, il chercha par deux fois mais sans succès à rencontrer Hitler qu’il espérait parvenir à toucher et à réorienter. En conséquence, à partir de 1934, les activités du Groupe d’Oxford en Allemagne furent espionnées, certains responsables interrogés par la police, ce qui rendit leur travail du groupe de plus en plus difficile. En réaction, Buchman intensifia ses efforts en Scandinavie, pensant que s’il y faisait la démonstration d’une révolution chrétienne, cela aurait un impact fort en Allemagne. Répondant à l’invitation du politicien norvégien Carl Joachim Hambro, il mena une équipe en Norvège en 1934. Le quotidien Tidens Tegn en fit le commentaire suivant dans son numéro de Noël : « Une poignée d’étrangers ne parlant pas notre langue, ignorants de nos coutumes et de nos habitudes, est arrivée dans notre pays. Quelques jours plus tard, tout le pays parlait de Dieu et deux mois après l’arrivée de cette trentaine d’étrangers, l’état d’esprit du pays était clairement transformé[13]. » En 1935, l’évêque Berggrav de Tromsø dit « ce qui arrive en Norvège en ce moment est le plus grand mouvement spirituel depuis la Réforme[14] ». Des divisions profondes entre les ailes conservatrices et libérales de l’Église furent réglées, ce qui devait permettre à l’Église norvégienne d’être plus efficace dans la résistance au nazisme pendant l’occupation quelques années plus tard. Une campagne au Danemark quelques années plus tard, eut un impact similaire. Devant le Conseil Œcuménique des Églises réuni à Evanston (USA) en 1954, l’évêque de Copenhague, Hans Fuglsang-Damgaard, déclara : « La visite de Frank Buchman au Danemark en 1935 a été un événement historique pour l’Église danoise, qui restera inscrite en lettres d’or dans notre histoire ecclésiale et nationale »[15].

Buchman était présent au congrès de Nuremberg en 1935[16]. En 1936 le bureau central de la sécurité d’État, la Gestapo, diffusa un document avertissant tous les services que le Groupe d’Oxford était « un opposant nouveau et dangereux au national-socialisme ». Un rapport de 126 pages suivit en 1939, qui affirmait que le Groupe d’Oxford était « le lièvre de la diplomatie anglo-américaine » et que « le Groupe pris globalement représente une attaque contre le nationalisme de l’État… Il prêche une révolution contre l’État national et est devenu de toute évidence son adversaire chrétien[17]. »

En 1938, alors que les nations se réarmaient dans la perspective d’une guerre très proche, un socialiste suédois membre des Groupes d’Oxford, Harry Blomberg, écrivit un article appelant à un réarmement moral. Séduit par cette formule, Buchman lança la même année à Londres une grande campagne pour un Réarmement moral et spirituel. Au-delà du changement de nom, c’était là un nouvel engagement de la part de Buchman en vue d’essayer d’infléchir le cours de l’Histoire des nations. Dans un discours prononcé devant des milliers de personnes à Visby dans l’île suédoise de Gotland, il déclara : « Je ne suis pas intéressé par le lancement d’un nouveau Réveil [religieux] et je ne pense pas que ce soit approprié. Parlez à n’importe quel homme d’état un peu réfléchi et il vous dira que ce dont chaque pays a besoin c’est d’un éveil moral et spirituel. » Se référant à la guerre d’Espagne, il ajouta : « Je trouve ici le même matériau combustible qui a alimenté la guerre d’Espagne. À moins que nous et d’autres ne voient la vision plus vaste d’une révolution spirituelle, l’autre reste possible[18]. » À ce stade, certains des membres du Groupe d’Oxford, mal à l’aise avec ce qu’ils voyaient comme une nouvelle orientation « politique » du mouvement, arrêtèrent leur collaboration avec Buchman.

Centres

Le Caux-Palace depuis les jardins.

De 1942 à 1971, le Réarmement moral a utilisé comme base un centre de rencontres situé sur l’île de Mackinac, dans le lac Michigan. En 1946, des membres suisses achetèrent l’ancien palace en ruines du village de Caux, qui surplombe le lac Léman, afin d'en faire un centre de rencontres au service de la reconstruction de l'Europe. Rénové dès les premiers mois par des bénévoles venus de Suisse et d'Europe, et graduellement amélioré depuis, le centre de rencontres de Caux reste à ce jour actif dans le domaine de la paix et de la réconciliation sous le pilotage de la fondation Suisse CAUX-Initiatives et Changement[22]. Par ailleurs, de 1946 à 1999, le Westminster Theater (Théâtre de Westminster) servit de base au Réarmement moral à Londres, perpétuant la tradition d’utiliser la scène comme vecteur de promotion du message du mouvement.

Réconciliation après-guerre

Carte du 11 mars 1946 montrant une proposition française de démembrement du territoire allemand

Après la guerre, le Réarmement moral a joué un rôle non négligeable dans la réconciliation franco-allemande au travers de ses conférences à Caux et de son travail au sein des industries du charbon et de l’acier des deux pays[23]. Le chancelier allemand Konrad Adenauer se rendait régulièrement aux conférences du Réarmement moral à Caux et Frank Buchman permit d’établir la confiance entre lui et le ministre français des Affaires étrangères Robert Schuman à un moment où, sous la pression des partis nationalistes, divers projets de démembrements de l'Allemagne pesaient lourdement sur les relations franco-allemandes[24]. En reconnaissance de ces services, Buchman fut fait Chevalier de la Légion d'honneur par le gouvernement français[25] et Grand Croix de l’Ordre du Mérite par le gouvernement allemand. Les contacts de Buchman avec des Allemands opposés au nazisme avant la guerre ont joué un rôle important pour faciliter les contacts et la réconciliation après la guerre[26].

De la même manière, le Réarmement moral a facilité le voyage à l’étranger des premiers groupes de Japonais après la guerre. En 1950, une délégation de 76 Japonais, dont plusieurs parlementaires représentant les principaux partis politiques, sept gouverneurs de préfectures, les maires de Hiroshima et Nagasaki et des dirigeants de l’industrie, de la finance et des syndicats se rendirent au centre de conférence de Caux puis en Amérique, où leur porte-parole, Chorijuo Kurijama, prit la parole devant le Sénat en demandant pardon pour « la grande erreur du Japon. » En 1957, le premier ministre japonais Nobusuke Kishi fait une tournée d’excuses auprès de neuf nations du Sud-est asiatique. À son retour à Tokyo, il déclara à la presse : « J’ai été impressionné par l’efficacité du Réarmement moral pour créer l’unité entre des peuples qui ont été opposés. J’ai fait moi-même l’expérience du pouvoir d’excuses sincères pour guérir les blessures du passé[27]. » L'empereur Hirohito lui décernera l'Ordre du Soleil levant (2^e classe) en 1955[28]^,[29].

La disposition de Buchman à travailler avec des représentants d’autres religions sans exiger de leur part une conversion au christianisme s’est avérée être une importante source d’incompréhension voire de conflit avec d’autres chrétiens. Dans un discours de 1948, il déclare : « le Réarmement moral est la bonne route d’une idéologie inspirée par Dieu sur laquelle tous peuvent s’unir. Catholiques, juifs, protestants, hindous, musulmans, bouddhistes, confucianistes — tous découvrent qu’ils peuvent changer, là où c’est nécessaire, et cheminer sur cette route ensemble[41]. » Au fil des années, il rencontra plusieurs fois le Mahatma Gandhi pour qui il nourrissait le plus grand respect, disant : « son utilité sera la sainteté, et une sainteté convaincante qui plus est »[42]. Il exprima aussi le souhait que les pays musulmans soient « une ceinture de santé mentale pour relier l’Est et l’Ouest et apporter une renaissance morale »[43].

Cependant, selon son biographe Garth Lean, Buchman témoignait toujours de « ses plus profondes vérités chrétiennes lors de ses réunions, quelles que soient la religion ou l’incroyance des participants, s’appuyant le plus souvent sur son expérience personnelle de libération de sa haine par la croix à Keswick et disant comment le Christ était devenu son meilleur ami. C’était toujours partagé avec un sentiment d’urgence : chacun devait prendre immédiatement conscience de son péché et trouver le changement et le pardon. Mais il n’ajoutait jamais à l’intention de son public qu’il doive rompre avec sa propre tradition et se joindre à telle ou telle Église[44]. »

À la suite de son expérience directe des missions en Chine, Buchman avait une conscience aigüe de l’échec du vaste effort missionnaire occidental en Chine et du fait que cela avait permis à un ensemble de croyances de substitution, le communisme, de prendre pied en Chine. Dans ses années de travail au sein des universités américaines et britanniques, il découvrit que le communisme était une idée puissance et attirante. Tout en admirant l’audace et la passion des communistes, il était convaincu que c’était une mauvaise idée inadéquate car fondée sur le relativisme moral et sur un militantisme antireligieux[45]. Une idée récurrente chez lui était que la qualité d’engagement et l’idéologie stratégique du communisme devaient être combattus par des forces tout aussi engagées travaillant stratégiquement pour Dieu. Après une visite en Amérique du sud, il dit à un groupe de jeunes travaillant avec le Groupe d’Oxford : « Dans un pays on m’a parlé de deux jeunes communistes qui se sont fait un devoir de s’attacher chacun à gagner aux positions du Parti un des ministres du gouvernement. Qui parmi vous est prêt à planifier aussi minutieusement pour apporter la révolution chrétienne à vos leaders[46] ? »

Buchman était convaincu que tant le fascisme que le communisme avaient leurs racines dans le matérialisme (Frank Buchman utilisait fréquemment — et improprement — le terme de « matérialisme » pour désigner l'ensemble des philosophies utilitaristes et/ou athées qui ont marqué le XX^e siècle, ce qui regroupe le capitalisme débridé et son sacro-saint égoïsme, les différentes espèces de fascisme et le communisme, ensemble qu'il appelle aussi « tous les '-ismes' »[47]), et que le matérialisme était donc le pire ennemi de la démocratie.

Après la dénonciation des abus du stalinisme par Krouchtchev en 1956 et son apparente détente des relations avec l’Ouest, le Réarmement moral publia un petit livre intitulé « Idéologie et coexistence » alertant l’Occident contre les stratégies et les tactiques utilisées par les communistes. Traduit en 24 langues, il devint la publication du Réarmement moral la plus diffusée de tous les temps[48]. Cela donna l'impression au grand public que Buchman et le Réarmement moral étaient avant tout anticommunistes et donc de droite. En réalité, Buchman renvoyait dos à dos capitalisme et communisme. En 1950, il confiait ainsi à un collègue: « Si la Grande-Bretagne et l’Amérique triomphaient du communisme aujourd’hui, le monde serait dans un état encore pire qu’avant. Le fait qu’un autre soit dans l’erreur ne suffit pas à me rendre juste[43]. »

À la fin des années 1940, les mines et les usines de la Ruhr en Allemagne étaient un vaste champ de bataille idéologique. Les communistes pilotés depuis Moscou espéraient prendre le contrôle des comités d’entreprises et de faciliter ainsi la prise de pouvoir par les communistes en Allemagne fédérale. Mais 120 000 ouvriers de la Ruhr avaient vu la pièce produite par le Réarmement moral « l’élément oublié »[49], et avaient entendu parler de patrons qui avaient changé d’attitude et étaient passés d’une attitude d’exploitation à une attitude de coopération. Certains responsables communistes avaient choisi de passer du côté du Réarmement moral et furent convoqués pour s’expliquer au quartier général communiste de Rhénanie du Nord-Westphalie. Là, ils recommandèrent que le Parti s’implique dans le Réarmement moral et que le Parti choisisse d’assurer les prochaines étapes de son développement en adoptant les principes moraux absolus d’honnêteté, de pureté, de désintéressement et d’amour, étayant leur thèse de citations de Marx et d’Engels. Leur approche fut rejetée et ils furent exclus du Parti[50].

Buchman avait accepté l’invitation du docteur Heinrich Host, président des Charbonnages allemands, d’envoyer une équipe dans la Ruhr[51]. Pendant deux ans, Buchman entretint une équipe de cent personnes dans cette région. Avant leur arrivée, 72 % des sièges de comité d’entreprise étaient tenus par des communistes. En 1950, ce pourcentage avait été ramené 25 %. Selon Hubert Stein, membre du comité directeur du syndicat des mineurs allemand, « ce déclin a été dû pour une large part au Réarmement moral »[52]. En 1950 Radio Berlin et d’autres radios allemandes diffusèrent un discours de Buchman : «  Des marxistes découvrent une nouvelle philosophie dans ce temps de crise. La lutte des classes est en train d’être dépassée. Direction et syndicats commencent à vivre une alternative à la guerre de classes… Les marxistes peuvent-ils préparer le terrain pour une idéologie plus grande ? Pourquoi pas ? Ils ont toujours été ouverts aux idées nouvelles… Pourquoi ne vivraient-ils pas pour cette pensée supérieure[53] ? »

À partir de cette époque, Buchman et le Réarmement moral furent régulièrement attaqués sur les ondes de Radio Moscou. En 1952, Georgy Arbatov décrivit le Réarmement moral comme « une idéologie universelle » qui « supplante l’inévitable lutte des classes » par « la lutte permanente entre le bien et le mal »[54].

Buchman ne se maria jamais. Malgré une attaque en 1942 et une santé déclinante qui le conduisit progressivement à la cécité et à l’immobilité, il resta aussi actif que possible jusqu’à son décès en 1961.

Buchman fut un personnage controversé toute sa vie. Dès les années 1920, ses critiques surnommèrent son mouvement de manière réductrice le « Buchmanisme ». Au Royaume-Uni, on compte parmi ses plus notables critiques, Herbert Hensley Henson, évêque de Durham et le très controversé parlementaire travailliste Tom Driberg, auteur du livre critique à succès Le Mystère du Réarmement moral. En contrepartie, Buchman fut soutenu par des personnalités telles que l’archevêque de Canterbury Cosmo Lang et le philosophe existentialiste Gabriel Marcel[55]. L'écrivain Malcolm Muggeridge répéta longtemps qu’il ne comprenait pas ce qui valait à Buchman cette aussi « extraordinaire hostilité » pour en venir plus tard à la conclusion que « dans une société libertine, toute attaque contre le libertinage est anathème »[56].

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