Denis Duclos

Il commence sa carrière comme chercheur sur contrat au Centre de sociologie urbaine à partir de 1971. Il entre au CNRS en 1978, passe sa thèse d'État en 1987 à Sciences-Po Paris. Il devient directeur de recherche en 1995 et dirige le groupe de recherche SORISTEC (société et risques scientifiques et technologiques). Il dépend de la section de sciences politiques du Comité national, affilié au LISST à l'Université Toulouse II-Le Mirail dans l'équipe du Centre d'Anthropologie Sociale. Il intervient dans les cours de l'École des hautes études en sciences sociales[3] qui est l'un des établissements de rattachement du LISST. Il est habilité à diriger des thèses à Paris VII[4] et Paris I[5]. Il est également chercheur associé au groupe de recherche "Éthique, Technologies, Organisations, Société" (ETOS) de l'Institut Télécom[6].

Denis Duclos est intervenu régulièrement dans Le Monde diplomatique depuis 1993. Il publie notamment l'article « Le spectre de l'Occident paralyse la pensée »[7].

Depuis 1980, son champ de recherche principal a été le phénomène des "grandes peurs" sociétales, visant aussi bien des personnages appelant sur eux l'opprobre publique (comme le "tueur en série") que des actions collectives envisagées comme génératrices de catastrophes (comme "le risque nucléaire" ou le "changement climatique"). Il interprète ces peurs comme des attitudes symptomatiques, c'est-à-dire se formant à la place de positions politiques explicites, lorsque celles-ci sont difficiles à élaborer sur certains sujets décisifs. Elles signalent des problèmes informulés, parfois éloignés de leur objet apparent. Par exemple, le tueur en série, comme mythe, puis la figure plus récente du terroriste, ont représenté aux États-Unis les menaces que l'individu "non-social" comporte pour la société; mais ils sont aussi les symboles des dangers qu'une société qui fait tout "en série" peut comporter pour les libertés individuelles et pour les cultures différentes. Autre exemple : la peur de la "vache folle" (maladie transmise à des bovins par le biais de farines alimentaires issues... de bovins et d'ovins[8] semble soulever une question plus fondamentale : les hommes ont-ils le droit de transformer les herbivores en carnivores autophages, et plus largement, de "techniciser la vie" ?. La peur du changement climatique exprime le problème plus général de la difficulté de passer d'un monde composé d'entités humaines organisées chacune pour soi, à un monde sur lequel l'humanité agit "comme un seul homme". La peur montante des pandémies de grippe renvoie à l'inquiétude concernant la démographie humaine , etc.

Le cas le plus flagrant et le plus constant de déplacement symptomatique est la haine-peur du "comploteur" (souvent finalement associé au "Juif") qui semble découler d'un rejet sur l'autre de la culpabilité associée, en société chrétienne (et post-chrétienne), à l'acte d'égaliser Dieu et l'Homme au cœur du dogme (et donc de "tuer" Dieu ou le Père dans l'imaginaire). En effet, cet acte symbolique constitutif de la société occidentale n'est pas facile à assumer inconsciemment : ceux qui s'en sentent coupables peuvent préférer l'imputer à ceux qui ne l'ont pas fait. Pour Denis Duclos, la peur actuelle du complot visant à créer un "nouvel ordre mondial" et à réduire la population n'échappe pas à ce modèle : elle parle en fait du désir de tous, d'autant plus fort que la crise économique soumet chacun à son stress universel . De même la peur pour la nature et la survie de la planète est à a fois un sentiment réaliste et une transposition de la crainte de l'effondrement de la culture humaine sous l'écrasante fascination par la culture numérique changeant les Humains enj dossiers numérotés pour la NSA américaine et autres.services bureaucratiques de contrôle des populations (Chinois, Russes, etc.).

En arrière-plan de ces "pathologies sociales"[9](comme les nomme aussi Axel Honneth, ou l'anthropologue britannique Mary Douglas avec laquelle Denis Duclos a travaillé[10]|) , Denis Duclos construit une théorie des champs culturels et de leur évolution. Ces champs produisent, selon lui, les alternatives pouvant diminuer la force des "grandes peurs". Denis Duclos envisage[11] que le champ européen, largement centré par la question de la loi se répartit entre plusieurs propositions différentes : la position anglo-saxonne tend à faire équivaloir société et loi (face aux individus), tandis qu'une réponse "latine" demande à ancrer la loi dans des conditions locales civiques. Une autre position (germanique) s'appuie sur la correspondance nécessaire entre loi et esprit communautaire. Enfin, la position française souligne que loi et pouvoir sont toujours en tension.

En travaillant sur l'aspect culturel de la mondialisation, il soulève la question de la forme de pluralité qui devra nécessairement compléter dans la "société-monde" les "conversations" déjà organisées par les religions, les nations et les civilisations. La "mondialité" approfondie devenant un cadre unique et unitaire, une bulle autoréférente, ne confronte-t-elle pas notre espèce à la possibilité d'une désorientation et d'un délire collectif à l'échelle du "Tous" ? Un exemple patent de cette dérive semble être la panique qui a saisi les institutions de la planète entière à propos du coronavirus aux premiers mois de 2020. Elle a constitué une expérience significative dont les leçons ont peu été tirées : test imprévu sur les réactions boursières et le ralentissement économique brutal ? Prétexte pour la gestion sanitaire des populations ? Occasion de s'engager dans une décroissance utile à la sauvegarde de la planète ? Le virus incontrôlé est en tout cas l'expression même des objets culturels visibles qui en cachent d'autres, beaucoup moins évidents. Dans son roman "l'événement", publié en 2015, Denis Duclos explore, à propos de la possibilité de manipulation des pathogènes, un futur "post-apocalyptique" inventé comme retour à des structures sociales, économiques et politiques plus autonomes.

ouvrages (ou parties d'ouvrages) de Denis Duclos publiés en français

• De l'usine on peut voir la ville : les travailleurs et les effets de la production sur les milieux et les modes de vie. (Ouvrage collectif sous la direction de Denis Duclos) Echanges sciences sociales, Paris (1980, 397 p.)
• Les Sciences sociales dans le changement socio-politique, Economica, Paris, 1985, 158 p.
• La Santé et le travail, La découverte, 1986, 128 p.
• La Peur et le savoir : les sociétés face à la science, la technique et leurs dangers, la Découverte, 1990
• Les Industriels et les risques pour l'environnement, L'Harmattan, 1991, 250 p.
• L'Homme face au risque technique, l'Harmattan, 1991, 275 p.
• « Risques technologiques et catastrophes industrielles, l’effet Tchernobyl », in L’État des sciences et des techniques, La Découverte, 1991.
• Modernité et contrôle des menaces, (Chap. 13) in Sortie de Siècle (J.P.Durand, F.X Merrien eds.) Paris, Vigot, 1991, p. 353–382.
• De la civilité, ou comment les sociétés apprivoisent la puissance, La Découverte, 1993
• Le Complexe du loup-garou : la fascination de la violence dans la culture américaine, La Découverte, 1994 ; Pocket-Agora, 1998.
  • Traduit en anglais sous le titre The Werewolve’s Complex : fascination by violence, in the American Culture, Berg International, Oxford-New York, 1997.
  • Traduit en grec sous le titre To Symplegma tou lycanthropou. I Elxi tis americanis coultouras pros ti via, Éditions Koxlias, Athènes, 2006, 318 p.
• Nature et Démocratie des passions, PUF, 1997
  • Traduit en italien sous le titre Per una nuova ecologica politica, Edizioni Dedalo, Bari, 2000, 336 pp.
• « Démocratie des techniques et choix énergétiques », in L'énergie, des usages et des hommes, Éditions du Cercle d'art, Paris, 1999.
• « Les Quatre natures de l’homme », conclusion de l’ouvrage L’environnement, question sociale, dix ans de recherches pour le ministère de l’Environnement, éditions Odile Jacob, 2001.
• L’Empreinte des formations subjectives dans l’histoire, in L’anthropologie psychanalytique, Anthropos, 2002.
• Heurs et malheurs du concept de risque in Dictionnaire des risques (dir. Y.Dupont), Armand Colin, 2003, p. 327–345.
• Société-monde : le temps des ruptures, La Découverte, 2004.
• Entre Esprit et Corps : la culture contre le suicide collectif, Paris, Anthropos, 2004, 260 p.
• « La Nostalgie gothique comme ingrédient de la société informatisée », préface au livre de Valérie de Courville Nicol, Le Soupçon gothique, l’intériorisation de la peur en occident, Les presses de l’université de Montréal, 2005
• « La Fonction imaginaire de la structure symbolique : ou comment revisiter Lévi-Strauss », in La Fonction symbolique, retour aux sources et actualités, dir. M. Zafiropoulos, Economica, Paris, 2005
• Les Sondages d'opinion, avec Hélene Y. Meynaud, La Découverte, 2007 (4^e édition)
• « Esprit et Corps : l’idéal collectif suicidaire et la résistance du vivant », in Gilbert Vincent (ed.), La technique et le façonnement du monde, mirages et désenchantement, L’harmattan, Paris, 2007.
• Pourquoi tardons-nous tant à devenir écologistes ? (Société écologique et post-modernité), (ouvrage collectif sous la direction de Denis Duclos, avec la participation de Mary Douglas, Alain Caillé, Michel Freitag, Gilles Gagné, Olivier Clain, Bernard Kalaora, André Micoud, Florence Rudolf, Michelle Dobré), L'Harmattan, Paris, Avril 2007.
• L'Invention du langage, Anthropos, 2008.
• Éloge de la pluralité, La revue du Mauss permanente,http://www.journaldumauss.net/?Eloge-de-la-pluralite-Conversation, 2012, 1400 p.
• Science et inconscience, Editions Anthropos, octobre 2012, 250 p.(avec Markos Zafiropoulos)
• Ceci n'est pas l'humanité, une politique de l'espèce est-elle possible ? Editions du Translatador, Paris, 2015
• Demain, la planète Pluralité, Editions du Translatador, Paris, 2015
• Histoire de la parole : de la métaphore au paradoxe, Editions du Translatador, Paris, 2015
• Culture humaine et société-monde; Editions du Translatador, Paris, 2015
• La Pluralité comme solution à la mondialité, Editions du Translatador, Paris, 2015
• La Réalisation, délire du "Tous", dictature planétaire et libération, Editions du Translatador, Paris, 2015
• La Rencontre (Comment le sujet humain et le collectif peuvent se tolérer pour épargner Gaïa) (2016)
• Après l’Amérique, l’Amivédique ! (La réciprocité au-delà du Tout politique) (2016-2018)
• Sur la trace de vrais progrès humains (une recherche post-darwinienne en culture de la parole) (2019)
• Qu’est-ce qu’un Sujet Humain ? (Nous sommes tous assujettis à la liberté), Translatador, Paris (2016)
• L’avenir des Humains est-il prédictible ? (La lisibilité des cycles de parole dans la destinée collective) Translatador, Paris(2016)
• La culture humaine comme catastrophe anthropologique (Critique radicale du sens commun, Esquisse d’une auto-guérison de la parole). Translatador, Paris (2018)