Antipsychiatrie

En Europe, les asiles d'aliénés en tant que tels sont créés pour la plupart au courant du XIX^e siècle. La psychiatrie en est à ses balbutiements. Ses précurseurs émettent l'hypothèse que les personnes jusque lors appelées insensées, sont en fait aliénées : la maladie mentale transforme leur fonctionnement émotionnel et cognitif - les aliénant à elles-mêmes ; le but qu'ils se donnent est de découvrir des moyens pour que la part non malade en eux (qu'ils appellent leur raison) puisse se renforcer afin de retrouver un fonctionnement mental normal. Au langage de la faute et du pêché d'hommes et de femmes qui choisiraient de se livrer à leurs passions, les aliénistes considèrent que les aliénés sont des malades qui ont droit à des soins et au respect de leur personne. Les aliénistes comme Pinel et Esquirol cherchent ainsi à améliorer le sort des malades mentaux, à faire sortir les insensés de leur chaînes et à les enjoindre à rejoindre le monde des êtres doués de raison.

Narrenturm à Vienne. Un des premiers asiles bâti spécifiquement pour les malades mentaux. Construit en 1784.

Malheureusement, si des hôpitaux réservés aux malades mentaux sont créés (les asiles d'aliénés), ces institutions sont essentiellement des lieux de gardiennage, où les malades délirants continuent souvent à être enchaînés ou être contraints dans leurs mouvements par des camisoles de force. Les pouvoirs publics ont tendance à octroyer très peu de moyens financiers aux asiles d'aliénés. Le nombre de personnel affecté à ces asiles est généralement très restreint, il est le plus souvent non qualifié. Dans ce contexte, les maltraitances envers les malades sont relativement courantes. Les conditions d'hygiène, la qualité de la nourriture, etc. sont souvent déplorables. Les patients les plus aisés peuvent bénéficier de chambre individuelle à l'asile d'aliéné ou faire des séjours dans des maisons de repos privées. La majorité des patients se retrouvent entassés dans de vastes dortoirs et des salles communes qui évoquent l'univers carcéral. Riches ou pauvres, les patients font de très long séjours dans ces établissements (parfois des dizaines d'années). Se faire interner à l'asile, c'est le plus souvent devoir faire face à des conditions de vie extrêmement difficiles, marquées par la promiscuité, l'enfermement, la séparation d'avec ses proches, la faible probabilité de voir sa symptomatologie diminuer dans un avenir proche. Malgré leur vocation thérapeutique initiale, les asiles d'aliénés sont souvent un haut-lieu de souffrance mentale et physique. Les traitements proposés sont - au mieux très peu efficaces - au pire totalement inefficaces et aux conséquences irrémédiables, voire potentiellement mortelles.

En Allemagne, le régime nazi adhère pleinement à la théorie de la dégénérescence et n'hésitera pas à stériliser de force près de 400 000 personnes entre 1933 et 1945 dans le but eugénique d'amélioration de la race aryenne. Les personnes victimes de ces stérilisations sont notamment des personnes atteintes de handicap mental, de schizophrénie, de trouble bipolaire ainsi que d'alcoolisme chronique. De janvier 1940 à août 1941, la politique eugénique nazie atteint un degré d'inhumanité plus grand encore : des enfants handicapés ainsi que des handicapés physiques et mentaux sont exterminés (en ce qui concerne les adultes, en grande partie dans le cadre du programme Aktion T4). On estime le nombre de victimes entre 70 000 et 80 000. Si certains psychiatres tentent de résister à cette entreprise criminelle[3], d'autres y collaborent activement[4]^,[5] Certains responsables de l'Aktion T4 sont jugés lors du procès des médecins qui se tient à Nuremberg du 9 décembre 1946 au 20 août 1947 ; à l'issue de celui-ci Viktor Brack et Karl Brandt sont condamnés à mort et exécutés par pendaison.

Au XIX^e siècle, les aliénistes cherchent à asseoir la légitimité de leur savoir sur l'étude organique du cerveau. Ils veulent doter la psychiatrie d'un savoir anatomo-clinique et espèrent découvrir des lésions anatomiques précises, cause de symptômes réguliers, à l'évolution habituelle et prévisible[8]. Si ces recherches permettent de mettre à jour le rôle de la syphilis dans la « paralysie générale », ancien nom de la neurosyphilis, en 1913, les effets de tumeurs, de traumatismes crâniens etc. sur le fonctionnement du cerveau, les maladies mentales n'ont jamais pu être reliées à des lésions anatomiques cérébrales[8].

Aujourd'hui encore, il n'existe aucun biomarqueur permettant d'établir un diagnostic psychiatrique. Les diagnostics reposent uniquement sur l'examen clinique des patients. Les psychiatres ne peuvent que se baser sur des symptômes observables pour établir leur diagnostic. Les analyses médicales effectuées ont pour but de s'assurer que les symptômes du patient ne sont pas dus à une cause organique (ex : hallucinations suite à prise de cannabis, extrême fatigue due à une hyperthyroïdie, etc.). Ces analyses sont donc utiles à l'établissement d'un diagnostic différentiel, mais pas à l'établissement d'un diagnostic de maladie mentale en tant que telle.

Le diagnostic psychiatrique s'établit sur l'observation du patient : quelle est son humeur ? est-ce qu'il parle de manière compréhensible ou est-ce qu'il est très difficile à suivre parce qu'il change sans arrêt de sujet (fuite des pensées) ou emploie des termes inventés par lui-même (glossolalie) ? sa pensée est-elle claire ou est-elle désorganisée ? fait-il état d'hallucinations visuelles ou auditives ? arrive-t-il à dormir ou souffre-t-il de troubles de sommeil ? C'est ainsi tout un ensemble d'observations qui permettent d'établir un diagnostic et si un patient choisit de taire certains de ces problèmes ou de les minimiser, cela peut avoir une incidence sur le diagnostic (à court terme du moins). En raison de l'absence de biomarqueur, le diagnostic psychiatrique s'établit en partie comme le résultat d'un dialogue entre médecin et patient.

Cette caractéristique place la psychiatrie dans une situation autre que d'autres disciplines médicales et a donné lieu à de très vives attaques. Du fait de la distribution inégale du pouvoir dans la relation médecin-patient, le processus aboutissant à l'établissement d'un diagnostic psychiatrique a été jugés par le mouvement antipsychiatrique comme étant beaucoup trop subjectif et par là-même potentiellement arbitraire[2]^,[6].

À partir des années 1980, ces critiques ont amené la psychiatrie à s'efforcer d'améliorer la fiabilité de ses diagnostics — notamment la fiabilité inter-juges — à travers des grilles d'entretien diagnostic standardisées et le recours à un manuel commun entre les chercheurs (le Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux)[9].

Autoportrait d'un patient atteint de schizophrénie, en cours de traitement.

Les tenants de l'antipsychiatrie dénoncent le contrôle social exercé selon eux par la psychiatrie. Face au désordre créé par des individus au comportement non conformiste, étrange, la société chercherait à les contraindre à se conformer et à s'insérer coûte que coûte dans la société aux moyens des traitements psychiatriques. La psychiatre aurait pour fonction de lutter contre toutes les formes de déviance et de non-conformisme. Ainsi, la psychiatrie, loin d'être une spécialité de la médecine au service du au rétablissement et du bien-être de ses patients, serait au contraire au service de la société et n'hésiterait pas à agir contre les intérêts légitimes des patients. La psychiatrie ne s'attacherait pas à résoudre les problèmes ou les maux des patients qu'elle traite, mais bien les problèmes posés à la collectivité par le comportement de ces mêmes patients, et ce au moyen de procédés coercitifs (hospitalisations contraintes, manipulations, traitements violents), contraires aux principes de l’État de droit.

Une des idées les plus radicales proposée par l'antipsychiatrie est que la maladie mentale est le fruit d'une oppression politique.

Pour le psychiatre Franco Basaglia notamment, c'est la société qui fabrique les fous: la folie n'existe pas, elle n'est que le symptôme d'une société capitaliste malade[10]. Dans un monde politiquement réformé, la maladie mentale cesserait d'exister. Dès lors, l'institution psychiatrique est un outil de répression politique, chargée de réprimer et d'isoler des personnes issues des classes les plus exploitées de la société capitaliste. Pour Basaglia, les symptômes observés chez les patients - salades de mots, mouvements stéréotypés, regards vacants - sont la conséquence directe des relations de pouvoir existant à l'intérieur de l'institution psychiatrique[11]. Les hôpitaux psychiatriques doivent donc disparaître afin que les malades retrouvent tous leurs droits de citoyen dans une société qui pourrait les accueillir et prendre en compte leurs potentialités créatrices. Les soignants se doivent d'accomplir un travail de militantisme politique avec les ex-patients pour les aider à réacquérir la liberté dont ils ont été injustement spolié. Car tant qu'existera la possibilité d'hospitaliser quelqu'un en psychiatrie, les professionnels de la santé continueront à s'octroyer un rôle de responsables tandis que les patients se sauront soumis à la volonté des médecins[11] .

En Union soviétique, les dissidents ont souvent été soumis à des hospitalisations psychiatriques en l'absence de toute maladie mentale avérée. Ils étaient généralement affublés du diagnostic de schizophrénie torpide, un diagnostic créé en collaboration avec...le KGB !

Kingsley Hall

En 1965, les psychiatres Ronald Laing et David Cooper créent une communauté à Kingsley Hall (en) (Londres) dans le but de mettre en pratique leurs idées, notamment leur valorisation de l'expérience psychotique[12]. Pour eux, la personne délirante fait une sorte de voyage mental, témoin d'une réalité autre, un peu à la manière des shamans ou des mystiques. Dès lors, le but de la communauté de Kingsley Hall n'est pas de faire cesser le délire, mais d'accompagner ce voyage en fournissant un lieu de vie approprié[12]. Le délire et les hallucinations sont censées cesser d'elles-mêmes et la personne concernée accéder à un niveau supérieur d'humanité, loin du conformisme étriqué du cadre familial et de la société occidentale.

A Kingsley Hall, il n'y a pas de projet thérapeutique, pas de médicalisation, pas de traitement médicamenteux ou autre. Il n'y a pas de processus d'admission comme dans un hôpital psychiatrique, aucun diagnostic n'est posé. Psychiatres, malades, psychologues et infirmiers vivent en communauté. Chacun est invité à gérer sa vie comme il l'entend[12]. Chacun à la possibilité d'expérimenter des états de conscience modifié, au besoin à l'aide de drogue, notamment de LSD, que Laing fournissait généreusement[12]. L'expérience prend fin en 1970.

La loi Basaglia ou Loi 180 (en italien: Legge Basaglia, Legge 180) est une loi italienne de 1978 sur la santé mentale qui marque une grande réforme du système psychiatrique de ce pays. Elle plaide pour la fermeture de tous les hôpitaux psychiatriques[13] et conduit à leur remplacement progressif par toute une gamme de services communautaires[14]. Le principal promoteur et architecte de cette loi est le psychiatre italien Franco Basaglia[15]. Le Parlement italien a adopté la loi 180 du 13 mai 1978, et a ainsi lancé le démantèlement progressif des hôpitaux psychiatriques[16]. La mise en œuvre de la loi de réforme psychiatrique a été réalisée en 1998, ce qui a marqué la fin du système d'hôpital psychiatrique d'État en Italie.

Mad Pride à Salvador, Brésil, en 2009.

La Mad Pride est une manifestation de rue regroupant les utilisateurs actuels et anciens des services de santé mentale et leurs alliés. Le premier événement de ce type, initié par des gens qui s'identifiaient survivants/consommateurs/ex-patients de psychiatrie, s'appelait « Psychiatric Survivor Pride Day », et s'est tenu à Toronto, au Canada, le 18 septembre 1993.

À la fin des années 1990, des événements similaires ont été organisés à Londres, en Angleterre et ailleurs dans le monde entier, en Australie, en Afrique du Sud et aux États-Unis, attirant des milliers de participants[17].On Our Own: Patient-Controlled Alternatives to the Mental Health System, publié en 1978 par Judi Chamberlin, est un texte fondateur du mouvement Mad Pride[18].

Des associations LGBT militent en faveur d'une déclassification des identités de genre — dont par exemple la dysphorie de genre — parmi la liste des classifications des troubles mentaux. Pour les droits et dignité des personnes LGBT qui ont subi la stigmatisation psychiatrique, le 18^e principe de Yogyakarta affirme que « en dépit de toute classification allant dans le sens contraire, l'orientation sexuelle et identité de genre d'une personne ne sont pas en soi des maladies et ne doivent pas être traitées, soignées ou supprimées »[19].

Les Principes de Yogyakarta affirment qu'il est important de noter que l'orientation sexuelle (homosexualité, bisexualité) n'est plus considérée comme une maladie mentale dans la plupart des pays, même si la dysphorie de genre reste classifiée[20].

Manifestation contre la psychiatrie par des membres de la scientologie

Depuis la fondation de l’Église de Scientologie en 1952, la doctrine scientologue n'a de cesse de s'opposer radicalement aux spécialités médicales que sont les psychiatrie et la psychologie[21]. Pour elle, la psychiatrie est une profession barbare et corrompue. La Scientologie encourage le traitement des troubles psychiques par les médecines alternatives. La Commission des citoyens pour les droits de l'homme (CCDH) est fondée par l’Église de Scientologie et Thomas Szasz en 1969[22]. Selon la scientologie, les êtres humains seraient des êtres essentiellement divins qui auraient été entachées par des expériences négatives acquises au cours de plusieurs vies. Ils s'opposent à tout traitement psychiatrique car selon eux la psychiatrie aurait pour but de nier et de faire disparaitre ce passé. Les membres de la scientologie s'engagent à ne pas avoir recours à des soins psychiatriques[23].

• Family Life (1971) de Ken Loach
• Vol au-dessus d'un nid de coucou (1975) de Milos Forman

• Vol au-dessus d'un nid de coucou (roman)
• Van Gogh le suicidé de la société , essai d'Antonin Artaud (1947)

• (it) Giorgio Antonucci, Il pregiudizio psichiatrico, Eleuthera, 1989, (ISBN 88-85861-10-5)
• Franco Basaglia, L’Institution en négation, Seuil, 1970
• Lucien Bonnafé, Psychiatrie populaire, par qui ? Pour quoi ?, Éditions du Scarabée, 1981
• Giuseppe Bucalo, Dictionnaire antipsychiatrique, 1997 (extraits)
• David Cooper, Psychiatrie et antipsychiatrie, Seuil, 1970
• David Cooper, Le Langage de la folie, Seuil, 1978
• Gilles Deleuze et Félix Guattari, L'Anti-Œdipe, Les Éditions de Minuit, 1972
• Mony Elkaïm, Réseau Alternative à la psychiatrie, UGE, 1977
• Jacques Hochmann, Les antipsychiatries : une histoire, Odile Jacob, Paris, 2015
• Michel Foucault, Histoire de la folie à l’âge classique, Gallimard, 1972
• Ronald Laing, La Politique de la famille, Stock, 1972
• Thomas Szasz, Le Mythe de la maladie mentale, Payot, 1975

• « Les pièges de l’antipsychiatrie », Michel Laferrière, Philosophiques, vol. 4, n^o 2, 1977, p. 267-276.
• Oublier l'antipsychiatrie?, Pierangelo Di Vittorio, Psychiatries dans l’histoire, J. Arveiller (dir.), Caen, PUC, 2008, p. 313-322
• Zinzin Zine : Antipsychiatrie & compagnie. Réflexions contre la psychiatrie et pour d'autres approches de nos anormalités.

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