Sociologie des religions

Deux origines sont proposées pour ce mot, toutes deux latines. Ainsi, « religion » serait issu soit du verbe latin religare qui signifie « lier » ou « relier » (à Dieu), soit du verbe religere qui signifie « récolter, recueillir, accomplir avec minutie », mettant en valeur le respect de la tradition et l'exécution précise des rites. L'étymologie, cependant, n'explique pas tout, et il reste difficile à ce jour de proposer une définition de religion qui fasse l'unanimité.

Introduite par Karl Marx et Friedrich Engels, elle envisage la religion comme idéologie. Désignée comme « l'opium du peuple », la religion est une production non-materielle des sociétés traduisant des rapports sociaux et politiques. Dans l'ouvrage sociologie religieuse (1850) Engels soutient que toute religion est un “déguisement” d'intérêts de classe légitimatrice de ceux-ci dans le processus historique de lutte des classes.

Défendue par Max Weber et Talcott Parsons, cette approche distingue la religion des autres phénomènes sociaux par son contenu, et plus précisément par la séparation qu'elle effectue entre deux mondes : visible/invisible, naturel/surnaturel, temporel/spirituel, humain/suprahumain, etc. Max Weber ajoute dans L'Éthique protestante et l'esprit du capitalisme (chap. 2) que la religion, en particulier le calvinisme, a influé sur le système économique, bien plus que le lien inverse postulé par Marx. Il n'affirme pas comme les marxistes que cela soit le seul lien et qu'il est exclusif de tout autre mais affirme son importance dans le développement originel du capitalisme.

Certains auteurs considèrent cette opposition comme absente de certaines cultures. Ainsi Bronisław Malinowski, lors d'un voyage en Nouvelle-Guinée, raconte que pendant une expédition en pirogue, les autochtones qui l'accompagnaient se sont tous jetés à l'eau à la vue d'une « sorcière volante ». Ici c'est bien la vue qui permet de percevoir le surnaturel, la distinction visible/invisible de la religion au sens substantif perd de son crédit.

D'autre part, certains phénomènes aujourd'hui en plein développement, tels que la croyance en l'astrologie, la télékinésie ou la télépathie, relèvent peut-être du même ressort.

Elle définit la religion par son utilité : la religion est ce qui crée du lien social ou qui fournit une explication globale du monde. Cette définition insiste sur les réponses aux préoccupations ultimes des individus (le mal, la mort, etc.), auxquelles la religion apporte des réponses.

Mais l'on peut reprocher à cette définition d'être bien trop large, car les religions ne sont pas seules à contribuer au lien social ou à fournir un sens à la vie. Chez Durkheim, le facteur de renforcement du lien social est la division du travail, pas la religion. D'autre part, la construction d'un sens de la vie ne passe pas forcément par la religion, comme le prouvent les philosophies laïques ou agnostiques.

Yves Lambert propose une définition de la religion qui reposerait sur trois critères successifs de plus en plus restrictifs.

Le premier critère définit la religion par sa croyance en l'existence d'une réalité se situant au-delà de la réalité empirique, c'est-à-dire au-delà des limites objectives de la nature et de l'homme telles que les saisit la science.

Le deuxième critère complète le premier et ajoute que d'une religion croit en l'existence d'une relation entre l'homme et une réalité supraempirique par l'intermédiaire de moyens symboliques (prière, méditation, sacrifices, rituels, etc.)

Le dernier critère dote la religion de formes rituelles collectives. « Un système de croyances et de pratiques se rapportant à des réalités supraempiriques en rapport avec l'homme par des moyens symboliques et donnant lieu à des formes communautaires. »

De manière générale, on constate une baisse de la plupart des critères de l'adhésion chrétienne. Une majorité (90 %) des religieux et des croyants européens se réclament chrétiens, mais six grands types de phénomènes montrent le recul du christianisme :

• l'appartenance religieuse est partout en recul.

Le recul du christianisme est donc visible partout sauf en Italie et en Irlande, mais particulièrement en France, en Belgique, aux Pays-Bas et en Grande-Bretagne. Les cas particuliers évoqués plus haut sont dus à des raisons historiques liées au prestige de la papauté en Italie et à l'identification entre le catholicisme et la cause nationale en Irlande, où être catholique s'assimilait à un acte de résistance et d'opposition à la Grande-Bretagne.

À ces observations il faut cependant apporter des nuances. Si le christianisme est en baisse dans tous les pays de l'Europe occidentale, ils ne se situent pas au même niveau. En Espagne par exemple, le catholicisme est en déclin, certes, mais 85 % des Espagnols sont catholiques. Les pays qui restent très religieux se situent dans la zone de tradition catholique. Et dans chaque pays, il existe des groupes d'individus en particulier :

• le christianisme confessant induit la pratique religieuse régulière et la croyance d'une foi avec un dieu personnel. On le retrouve en Irlande, en Italie, au Portugal, en Espagne, en Autriche, en Suisse, au Luxembourg et en Allemagne ;
• le christianisme identitaire induit une pratique identitaire et une croyance probabiliste. On retrouve dans ce groupe la France, la Belgique, la Grande-Bretagne et les Pays-Bas ;
• l'humanisme séculier se compose d'individus non croyants ou indifférents et non pratiquants. On le rencontre surtout dans les pays scandinaves.

Il faut de plus noter que ce recul religieux est générationnel. Chaque nouvelle génération est moins chrétienne que la précédente.

L'affirmation de l'extrémisme religieux apparaît dès 1970, notamment en Iran et en Israël avec l'imam Khomeiny et les ultra orthodoxes juifs. En Occident, les sectes commencent à se développer. Ceci s'explique par une triple rupture :

• celles des idéologies séculières, qui comprennent le communisme, le libéralisme et le concept État-nation-parti des pays du Tiers Monde. Les échecs de ces idéologies sont montrés du doigt, à cause des inégalités Nord/Sud créées par le libéralisme et le retard économique et politique des deux autres idéologies dans leurs pays. Les intégristes religieux proposent une alternative à cela.
• celle de l'ère des blocs, désormais révolue. Le bloc occidental et le bloc oriental, chacun orienté dans son conflit avec l'autre, imposait en son sein la cohésion. Avec l'effondrement du bloc soviétique, la contestation apparaît, notamment religieuse.
• celle de la critique de la modernité, pouvant être perçue comme un facteur de corruption moral et politique.

L'extrémisme religieux est particulièrement présent auprès des populations jeunes et/ou isolées. En France, les banlieues peuvent constituer un terrain de prédilection pour l'extrémisme. À la différence des villages traditionnels, les banlieues disposent rarement de réseaux sociaux de solidarité. Mais similairement aux villages traditionnels, il y a rarement d'identité politique forte. Ces facteurs favorisent la recherche d'une identité forte et d'une appartenance communautaire marquée et rendent l'implantation des extrémismes plus aisée.

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Contrairement à certaines idées reçues, les leaders extrémistes ne sont pas des barbares incultes ou obscurantistes, bien au contraire. Les études sociologiques montrent que ces derniers ont une origine sociale favorisée, qui les situe dans la bourgeoisie, ainsi qu'un niveau de qualification élevé : ingénieur, banquier, professeur, etc.

De plus, bien qu'ils soient opposés à la modernité, ils utilisent les moyens de la modernité sur le plan économique, politique et technique.

• Émile Durkheim, Les Formes élémentaires de la vie religieuse, 1912.
• Joseph Laloux, Manuel d'initiation à la sociologie religieuse, Coll. Feres, Paris, Editions universitaires, 1967.
• Max Weber, Sociologie des religions (choix de textes et traduction par Jean-Pierre Grossein), Gallimard, 1996.
• Nathalie Luca et Frédéric Lenoir, Sectes, mensonges et idéaux, Paris, Éditions Bayard, 1998
• Françoise Champion (dir.) et Martine Cohen (dir.), Sectes et démocratie, Paris, Seuil, 1999
• Shmuel Trigano, Qu'est-ce que la religion ? : La transcendance des sociologues, Champs Flammarion, 2004.
• O. Bobineau, S. Tank-Stoper, Sociologie des Religions, Armand Colin, coll. 128, 2007.

• Françoise Champion, « Sectes, entre guillemets », Actualité des religions, n^o 6,‎ juin 1999, p. 40-43
• Régis Dericquebourg, « Les stratégies des groupes religieux minoritaires face à la lutte anti-secte française », Religiologiques, n^o 22,‎ automne 2000, p. 119-130 (lire en ligne)
• Régis Dericquebourg, « Les groupes religieux minoritaires : aspects et problèmes », Cahier de l'association d'étude et d'information sur les mouvements religieux, n^os 150-151,‎ octobre-novembre 1992
• Nathalie Luca, « Sectes, églises et nouveaux mouvements religieux », Actes du séminaire "L'enseignement du fait religieux",‎ 5, 6 et 7 novembre 2002 (lire en ligne)
• Frédéric Lenoir, « Controverses passionnées à propos des sectes », Le Monde diplomatique,‎ mai 1999, p. 26-27 (lire en ligne)

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• Paul-André Turcotte, Du système à l'interaction – La conceptualisation en sociologie des religions et les conditions de sa production, Incursions – La lettre de l'AFFRESS, n°3, janvier 2011.

• Cet article est partiellement ou en totalité issu de l'article intitulé « Bibliographie en sociologie des religions » (voir la liste des auteurs).

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