Sexualité libre

Certains considèrent que l'Antiquité gréco-romaine aurait connu une sexualité libre et déculpabilisée[4]. En fait sur tous ces points le monde antique a connu des interdits moraux divers et variables selon les époques[5]. Au milieu du XX^e siècle, le théoricien de la sexualité Michel Foucault voit le sexe à travers le monde gréco-romain comme gouverné par la retenue et par l'art de gérer le plaisir sexuel[6].

Pendant les premiers siècles de son développement, la doctrine chrétienne sur la sexualité subit une triple influence[7] : celle des philosophies stoïcienne puis néoplatonicienne, qui se méfient de l'emprise du désir et du plaisir sur la volonté humaine, et qui entraînent pour part un raidissement moral au sein de l'Empire romain à partir du III^e siècle[8].

Le christianisme des premiers siècles marque cependant une forte inflexion par rapport au stoïcisme et au judaïsme dans le sens d'un renoncement à la « chair » (qui peut conduire au péché). Cette tendance qui n'est toutefois pas unanime et reste débattue au sein même du mouvement chrétien[9]. Un fort courant prône l'abstinence sexuelle, inspiré à la fois par le caractère apocalyptique (ou eschatologie) du message chrétien (l'arrivée du royaume de Dieu étant imminente) et le souci de marquer la différence avec les interdits sexuels codifiés du judaïsme[10], interdits qui sont d'ailleurs souvent surévalués par les commentateurs chrétiens[11]. Cet ascétisme (ou encratisme) marque également la secte juive puritaine des Esséniens et le Manichéisme. Dans le christianisme, ce courant est représenté par les Pères de l'église Tertullien (auteur d'une Exhortation à la chasteté), Tatien, Jérôme, Origène, Grégoire de Nysse, et culmine au IV^e siècle avec les pères du désert, précurseurs du monachisme. Ce mouvement conduit des extrémistes à des castrations volontaires (le cas le plus célèbre étant celui d'Origène vers 206, bien que cette castration est mise en doute[12]) qui seront suffisamment nombreuses pour que Hadrien (empereur de 117 à 138) les punisse de mort[13]. Cette survalorisation de la virginité coïncide avec le développement de la mariologie[14].

Clément d'Alexandrie qui, inspiré par le stoïcisme, associe pourtant déjà la sexualité et le mal^{[réf. nécessaire]}, condamne la sexualité homosexuelle, exalte la continence[15] et promeut une sexualité monogame et procréatrice, mais sans dénigrement du corps et du plaisir[16]. C'est également le cas de Jean Chrysostome, défenseur du mariage, de l'amour conjugal et de la famille. D'une façon générale, les évêques sont plus proches de cette position que les théologiens tenants de l'ascétisme[17].

Le concile de Naplouse est une assemblée de religieux et de nobles à Naplouse le 16 janvier 1120[18] (ou le 23[19]), présidé par le roi Baudouin II de Jérusalem et le Patriarche latin de Jérusalem Gormond de Picquigny. Le concile publie vingt-cinq canons dans le but de restaurer la morale et la discipline pour apaiser la colère divine dans le Royaume de Jérusalem, affligé depuis quatre ans de plusieurs calamités, entre autres par l’invasion de sauterelles, la famine et les défaites militaires[20].

Les canons 4 à 19 concernent les châtiments à infliger aux délits sexuels et conjugaux : l’adultère (4-6), le proxénétisme (7), la sodomie (8/11), les relations sexuelles entre Francs et Sarrasins (12-15) et la bigamie (17-19). Le canon 5, par exemple, condamne à la castration et à l’expulsion du royaume les hommes coupables d’adultère, et les femmes à la rhinotomie (ablation du nez) ; le canon 8 condamne les sodomites adultes au bûcher[18].

Mikhaïl Bakounine, anarchiste favorable à la liberté sexuelle (1814-1876) dans Dieu et l'État (1882) s'élève contre le patriarcat et la façon qu'à la loi de « soumettre les femmes à la domination absolue de l'homme ». Il défend l'idée selon laquelle « les hommes et les femmes partagent des droits égaux » afin que les femmes puissent « devenir indépendantes et être libres de déterminer leur propre vie ». Bakounine prévoit « une liberté sexuelle totale pour les femmes » et la fin de la « famille juridique autoritaire »[21]^,[22].

Au début du XX^e siècle, c'est sans doute Emma Goldman qui formule la critique la plus radicale. Elle met en évidence la persistance de « l'instinct de propriété du mâle », même parmi les révolutionnaires : « dans son égocentrisme, l'homme ne supportait pas qu'il y eut d'autres divinités que lui »[23], une analyse qu'elle développe dans La Tragédie de l'émancipation féminine publié dans le journal Mother Earth en mars 1906[24]. Elle s'oppose aux conceptions traditionnelles de la famille, de l'éducation et des rapports de genre[25]. Elle s'attaque à l'institution du mariage[26] dont elle dit que « c'est premièrement un arrangement économique... [la femme] le paie avec son nom, sa vie privée, son estime de soi, toute sa vie »[27].

Dans l'essai de 1907 republié en 1934 Du Mariage, Léon Blum critique le modèle traditionnel comme une convention sociale : « Or, c’est là précisément ce qu’une convention sociale leur interdit comme l’acte le plus répréhensible et le plus lâche, et si cette convention se justifie évidemment dans l’état des mœurs, n’a-t-elle point cependant pour suite nécessaire de rejeter les jeunes gens au plaisir vénal, aux louches contacts, aux habitudes vicieuses, à l’ignoble passivité que ce mode de plaisir comporte ? Sous les peines les plus sévères, vous défendez aux jeunes filles d’arriver au mariage déjà instruites de l’amour, mais du même coup vous leur gâtez leurs futurs maîtres. C’est commettre trop de fautes à la fois ». Pour Blum, en effet, « L'homme et la femme sont d'abord polygames puis, dans l'immense majorité des cas, parvenus à un certain degré de leur développement et de leur âge, on les voit tendre et s'achever vers la monogamie. Les unions précaires et changeantes correspondent au premier état; le mariage est la forme naturelle du second ».

La révolution sexuelle recouvre les changements substantiels du comportement et des mœurs sexuels intervenus en Occident à la fin des années 1960 et au début des années 1970. Ce mouvement est essentiellement marqué par l'émancipation sexuelle des femmes, l'affirmation de l'égalité des sexes et la reconnaissance des sexualités non procréatrices et non conjugales.

Les idées de la population au sujet de la sexualité décontractée passent progressivement du point de vue religieux conservateur (chasteté) au point de vue libéral. Durant la révolution sexuelle aux États-Unis et en Europe dans les années 1960 et 1970, les attitudes sociales à propos du sexe changent profondément. Le divorce et l'avortement deviennent plus faciles à obtenir.

• Coup d'un soir
• Libertinage
• Sexualité de groupe
• Doctrine de l'Église catholique sur la sexualité

• Jean-Claude Guillebaud, La tyrannie du plaisir, Paris, Éditions du Seuil, coll. « Points », 1990, 391 p. (ISBN 2-02-028949-0). 
• Uta Ranke-Heinemann, Des Eunuques pour le royaume des cieux. L'Église catholique et la sexualité, Robert Laffont, 1990
• Michel Foucault, Histoire de la sexualité, vol. 2 : L'usage des plaisirs, Gallimard, 1984, 783 p. (ISBN 2-07-070056-9)

• Portail de la sexualité et de la sexologie