Relations entre l'Union soviétique et le Saint-Siège

Les relations entre l'Église catholique et l'Union soviétique ont été marquées par des désaccords idéologiques de longue date. Le Saint-Siège a tenté d'entrer dans un dialogue pragmatique avec les dirigeants soviétiques pendant les papautés de Jean XXIII et de Paul VI. Dans les années 1990, la politique diplomatique du pape Jean-Paul II a été citée comme l'un des principaux facteurs ayant conduit à la dissolution de l'Union soviétique.

Tensions accrues : 1917 à 1958

Benoît XV

La fin de la Première Guerre mondiale a provoqué un bouleversement révolutionnaire, que Benoît XV avait prévu dans sa première encyclique. Avec la Révolution russe, le Saint-Siège a été confronté à une situation inédite : une idéologie et un gouvernement qui rejetaient non seulement l'Église catholique, mais aussi la religion dans son ensemble.

Pie XI

Inquiet de la persécution des chrétiens en Union soviétique, Pie XI a chargé le nonce berlinois Eugenio Pacelli de travailler secrètement sur les arrangements diplomatiques entre le Vatican et l'Union soviétique. Pacelli a négocié des livraisons de nourriture et a rencontré des représentants soviétiques, y compris le ministre des Affaires étrangères Georgi Chicherin, qui a rejeté tout type d'éducation religieuse et l'ordination de prêtres et d'évêques, mais a proposé des accords sans les points vitaux pour le Vatican[1]. Malgré le pessimisme du Vatican et le manque de progrès visibles, Pacelli a poursuivi les négociations secrètes jusqu'à ce que Pie XI ordonne leur interruption en 1927 parce qu'elles ne produisaient aucun résultat et étaient dangereuses pour l'Église si elles étaient rendues publiques.

La « dure persécution aboutissant à la quasi annihilation totale du clergé, des moines, des nonnes et des autres personnes associées à l'Église »[2] a continué jusque dans les années 1930. En plus d'exécuter et d'exiler de nombreux clercs, moines et laïcs, la confiscation des instruments de l'Église «pour les victimes de la famine» et la fermeture des églises étaient courantes[3]. Cependant, selon un rapport officiel basé sur le recensement de 1936, environ 55% des citoyens soviétiques se sont identifiés ouvertement comme religieux, et d'autres ont peut-être dissimulé leur croyance.

Pie XI a décrit le manque de réaction à la persécution des chrétiens dans des pays comme l'Union soviétique, le Mexique, l'Allemagne et l'Espagne comme une "conspiration du silence". En 1937, il publia l'encyclique Divini Redemptoris, qui condamnait le communisme et le régime soviétique. " Il a nommé un jésuite français pour aller en Union soviétique et consacrer secrètement des évêques catholiques secrets. C'était un échec puisque la plupart d'entre eux se sont retrouvés dans des goulags ou ont été tués par le régime communiste.

Pie XII

Le pontificat de Pie XII a fait face à des obstacles extraordinaires. Dans les années 1930, les protestations publiques et les condamnations de ses prédécesseurs n'avaient pas dissuadé les autorités soviétiques de persécuter toutes les Églises chrétiennes comme hostiles au marxisme-léninisme. La persécution de l'Église catholique faisait partie d'une tentative d'éradication de la religion en Union soviétique. En 1940, après que l'Allemagne eut occupé l'ouest de la Pologne, l'Union soviétique annexa l'est de la Pologne, ainsi que les pays baltes, y compris la Lituanie à majorité catholique.

Deux mois après son élection le 12 mai 1939, dans Singolari Animi, une lettre papale à la Congrégation Sacrée de l'Église d'Orient, Pie XII rapporta à nouveau les persécutions de la foi catholique en Union soviétique. Trois semaines plus tard, alors qu'il honorait la mémoire de saint Vladimir à l'occasion du 950e anniversaire de son baptême, il accueillit les prêtres et évêques ruthènes et les membres de la colonie russe à Rome, pria pour ceux qui souffrent dans leur pays et attendit avec leurs larmes l'heure de la venue du Seigneur.

La persécution a commencé aussitôt, car de grandes parties de la Pologne et des États baltes ont été incorporées à l'Union soviétique. Presque immédiatement, les Églises catholiques unies d'Arménie, d'Ukraine et de Ruthénie ont été attaquées. Alors que la plupart des chrétiens orientaux appartiennent à une Église orthodoxe, certains, comme l'Église arménienne catholique, l'Église grecque-catholique ukrainienne et l'Église grecque-catholique ruthène, sont unis à Rome, ce qui leur a permis de garder leur propre liturgie orientale et les lois de l'Église.

Après la Seconde Guerre mondiale, l'Église orthodoxe russe a reçu une certaine liberté du gouvernement de Joseph Staline, mais pas les Églises orientales orthodoxes, unies à Rome. Les dirigeants des Églises orientales orthodoxes ont subi une pression intense pour rompre avec Rome et s'unir à Moscou. Le pape Pie s'est adressé spécifiquement à l'Église catholique ruthène d'Ukraine. L'encyclique Orientales omnes Ecclesias est un résumé des relations entre les Églises orientales et Rome jusqu'aux persécutions de 1945[4].

Certains Ruthènes, résistant à la polonisation, se sont sentis abandonnés par le Vatican et sont retournés à l'Église orthodoxe russe pendant le pontificat de Pie XI.

Dialogue : 1958 à 1978

Jean XXIII

La brève papauté de Jean XXIII a été marquée par des tentatives de réconciliation avec l'Église orthodoxe russe dans l'espoir de réduire les tensions avec l'Union soviétique et de contribuer à la paix dans le monde. Le Concile Vatican II n'a pas condamné le communisme ni même mentionné dans ce que certains ont appelé un accord secret entre le Saint-Siège et l'Union soviétique. Dans Pacem in terris, Jean XXIII a également cherché à empêcher la guerre nucléaire et a tenté d'améliorer les relations entre l'Union soviétique et les États-Unis. Il a entamé une politique de dialogue avec les dirigeants soviétiques pour rechercher les conditions dans lesquelles les catholiques orientaux pourraient trouver un soulagement de la persécution[5].

Paul VI

Le pape Paul VI a poursuivi la politique de dialogue de Jean XXIII avec les dirigeants soviétiques pour réduire les persécutions contre les chrétiens locaux. Sa politique a été appelée Ostpolitik parce qu'elle ressemblait étroitement à des politiques similaires adoptées par certains pays d'Europe occidentale comme l'Allemagne de l'Ouest. Il a reçu le ministre des Affaires étrangères Andrei Gromyko et le président du Présidium du Soviet suprême Nikolai Podgorny en 1966 et 1967 au Vatican.

Jean-Paul II et l'effondrement de l'Union soviétique : 1978 à 1991

On attribue depuis longtemps à Jean-Paul II un rôle déterminant dans la chute du communisme en Europe orientale catholique. En février 2004, le pape a même été nominé pour un prix Nobel de la paix pour honorer le travail de sa vie dans la lutte contre le communisme et pour aider à remodeler le monde après l'effondrement de l'Union soviétique. Cependant, il y a eu beaucoup de débats parmi les historiens sur la signification réaliste de l'opposition de Jean-Paul II au communisme dans la chute éventuelle du régime soviétique. Alors que la plupart des chercheurs conviennent que son intervention a eu une influence sur la fin du régime du Parti communiste polonais, il y a beaucoup de désaccord sur son rôle dans l'effondrement de l'Union soviétique. Les historiens divergent également sur leurs opinions sur l'importance de l'influence de Jean-Paul II, par opposition à celle d'autres facteurs économiques et politiques. Ainsi, il est nécessaire d'étudier l'importance relative du rôle de Jean-Paul II dans l'effondrement du communisme d'Europe de l'Est en analysant les événements historiques de son élection à la papauté en 1978 jusqu'à l'effondrement de l'Union soviétique en 1991.

Le 16 octobre 1978, Karol Wojtyla a été élu à la papauté. En tant que premier pape polonais et premier non-italien à être élu à la papauté en plus de quatre siècles, son élection a quelque peu surpris de nombreux érudits catholiques du monde entier. Wojtyla a choisi de prendre le nom de Jean-Paul II, du nom de son prédécesseur, Jean-Paul Ier, qui était pape à peine un mois avant sa mort le 29 septembre 1978. Les dirigeants religieux et politiques se sont demandé ce que cela signifierait pour un citoyen d'un pays communiste de devenir pape. Les Polonais, en revanche, se sont réjouis de la nouvelle[6].

Ayant vécu à la fois sous les régimes nazi et soviétique, le nouveau pape était inébranlable dans son opposition à la fois au fascisme et au communisme. Alors que le Vatican s'était toujours officiellement opposé au communisme en raison de son athéisme, le pape Jean-Paul II n'a pas tardé à faire de son opposition théologique une politique active de confrontation. Dans sa première encyclique, il a identifié la liberté religieuse comme le droit humain primordial et a soutenu qu'il était du devoir de l'Église de protéger ce droit. Simultanément, il a rejeté la diplomatie générale d'apaisement en supprimant ou en rétrogradant les dirigeants de l'Église qui avaient adopté la politique d'Ostpolitik, ou une négociation discrète avec les dirigeants communistes[7]. Le pape Jean-Paul II s'est prononcé publiquement contre le communisme.

Malgré les avertissements de Léonid Brejnev, secrétaire général du Comité central du Parti communiste de l'Union soviétique, de ne pas s'immiscer en Pologne, le nouveau pape s'est rendu dans sa patrie au cours de la première année de sa papauté. Le 2 juin 1979, Jean-Paul II a effectué sa première visite papale en Pologne et trois millions de personnes sont venues dans la capitale pour le saluer[8]. Le pape a tenu la messe publiquement sur la place de la Victoire à Varsovie, qui était généralement réservée aux événements parrainés par l'État. Dans le chantier naval Lénine, Jean-Paul II a tenu une messe à la mémoire des ouvriers polonais qui avaient été tués lors d'une grève de 1970 et portaient une grande croix en bois que certains ont prise pour symboliser le fardeau du communisme sur le peuple polonais[9]. L'historien John Lewis Gaddis a identifié la visite papale de 1979 comme «le déclencheur qui a conduit à l'effondrement du communisme dans le monde» en raison de son effet profond sur le moral du peuple polonais[10].

Le syndicat Solidarité est née en Pologne en 1980 sous la direction de Lech Wałęsa. L'émergence du mouvement anticommuniste catholique a été causalement liée par de nombreux historiens à la première visite papale du pape Jean-Paul II en Pologne en 1979. En effet, Jean-Paul II a défendu publiquement les grévistes et a ordonné à l'Église polonaise de les aider dans un message à Stefan Wyszyński, l'archevêque de Varsovie et de Gniezno[11]. La plupart des mouvements révolutionnaires polonais antérieurs étaient de nature laïque, mais Solidarité était centrée sur les symboles religieux de la croix, du chapelet et de la Vierge[12].

En janvier 1981, Walesa s'est rendu à Rome, a rencontré le pape pour la première fois et a reçu sa reconnaissance et son soutien officiels[13].

Le 13 mai 1981 sur la place Saint-Pierre, le pape Jean-Paul II a été touché par balle quatre fois, le frappant à l'abdomen et à la main gauche, par Mehmet Ali Ağca. De nombreux chercheurs ont affirmé que la tentative d'assassinat faisait partie d'un complot de l'Union soviétique, mais cette théorie n'a jamais été prouvée. Si cela est vrai, la tentative d'assassinat révélerait les craintes soviétiques sur l'influence du pape dans le bloc de l'Est et son aide au mouvement de solidarité polonaise. Cependant, le pape a survécu[14].

Au départ, les communistes polonais ont résisté aux rebelles de Solidarité et ont emprisonné de nombreux dirigeants du mouvement entre 1981 et 1983, mais au cours des années 1980, le mouvement a gagné plus de pouvoir et donc plus de légitimité. En conséquence, en 1989, des tables rondes ont eu lieu entre les dirigeants de Solidarité, les communistes soviétiques et l'Église catholique. En 1990, Walesa a été élu président de la Pologne et a entamé des réformes économiques à grande échelle. En 1992, les troupes soviétiques ont commencé à quitter la Pologne[15]. Cette tendance s'est accompagnée de manifestations et de révoltes dans plusieurs autres États sous contrôle soviétique.

Les historiens ont beaucoup spéculé sur la relation entre le pape Jean-Paul II et le président américain Ronald Reagan[16]. Les deux dirigeants ont maintenu une correspondance régulière par lettre et se sont rencontrés à Rome en juin 1982 et en juin 1987. Cette interaction a amené de nombreux historiens à croire que la coopération des deux dirigeants renforçait la cause anticommuniste[17]. Cependant, d'autres historiens, comme George Weigel, ont soutenu que les deux hommes menaient des politiques indépendantes[18].

Le 1er décembre 1989, le pape a rencontré le dirigeant soviétique Mikhaïl Gorbatchev. C'était la première fois qu'un pape catholique rencontrait un dirigeant soviétique. Les deux dirigeants ont convenu d'établir des relations diplomatiques entre le Vatican et l'Union soviétique. Gorbatchev s'est également engagé à permettre une plus grande liberté religieuse au sein de l'Union soviétique. Beaucoup ont vu la réunion comme la fin symbolique du conflit philosophique entre l'Union soviétique et le Vatican[19]. Cela montrait certainement une volonté croissante de coopération des deux côtés.

Même si le pape était avant tout un chef religieux, sa direction a également eu des conséquences politiques importantes[20]. Jean-Paul II a clairement utilisé son identité polonaise et ses relations pour provoquer l'effondrement du régime communiste de la nation[21]. Alors que l'intervention du pape Jean-Paul II était sans aucun doute un facteur essentiel de la fin du communisme en Pologne, l'importance de la direction du pape dans le reste de l'Europe de l'Est et au sein de l'Union soviétique elle-même est moins claire[10]. Les efforts des dirigeants anticommunistes, tels que le pape Jean-Paul II et le président américain Ronald Reagan, n'ont pas rendu la chute de l'Union soviétique inévitable. Cependant, les deux dirigeants ont précipité la fin de la guerre froide et la chute du communisme, en particulier en Europe de l'Est[22].

Voir également

Notes et références
  1. (Hansjakob Stehle, Die Ostpolitik des Vatikans, Piper, München, 1975, p. 139-141
  2. Riasanovsky 617
  3. Riasanovsky 634
  4. Giovannetti, 112
  5. Dennis J. Dunn, "The Vatican's Ostpolitik: Past and Present." Journal of International Affairs (1982) 36#2 : 247-255. online
  6. Constantine Pleshakov, There Is No Freedom Without Bread! 1989 and the Civil War That Brought Down Communism, (New York: Farrar, Straus and Giroux, 2009), 82–85.
  7. Pleshakov, 85–86.
  8. Pleshakov, p. 86–87.
  9. http://digitalcommons.uconn.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1244&context=srhonors_theses
  10. Perrone, 13.
  11. Pleshakov, 103-07.
  12. Pleshakov, 110.
  13. Pleshakov, 112.
  14. Perrone, 36–37.
  15. BBC News, "Poland Timeline." Last modified January 18, 2012. Accessed May 10, 2014. http://news.bbc.co.uk/2/hi/europe/country_profiles/1054724.stm.
  16. Perrone, 14–15.
  17. Perrone, 15.
  18. Perrone, p. 14–16.
  19. Haberman, Clyde. "THE KREMLIN AND THE VATICAN; GORBACHEV VISITS POPE AT VATICAN; TIES ARE FORGED." New York Times, December 2, 1989.
  20. Perrone, 16.
  21. Perrone, 17.
  22. Perrone, 18.

Bibliographie
  • Yvonnick Denoël, Les Espions du Vatican, Nouveau Monde éditions, 2021.

Article connexe
  • Portail des relations internationales
  • Portail du Vatican
  • Portail de l’URSS
Cet article est issu de Wikipedia. Le texte est sous licence Creative Commons - Attribution - Partage dans les Mêmes. Des conditions supplémentaires peuvent s'appliquer aux fichiers multimédias.