Qalandariyya

Apparu en reprenant les concepts des malamatī et en reprenant des concepts de l'hindouisme, les Qalandar ont toujours formé une communauté éparse et très peu organisée[2]. En effet, le courant est connu pour être une forme d'antinomie du soufisme en contestant les formes de hiérarchie dans l'islam. L'origine du mot Qalandar est inconnu mais le courant est apparu en Asie mineure au cours du XI^e siècle avec pour premier représentant notable Baba Taher dont le surnom "le nu"[3] montre la caractéristique majeure du mode de vie Qalandarī. Selon les dires même de Taher, la sourate Ad-Dhuha[4] du Coran peut être à l'origine de ce choix d'errance et de pauvreté menée à l'extrême.

Je suis ce paria (rind) qu'on appelle qalandar, rien ne m'appartient, et je n'ai ni toit ni foyer ; le jour, je vagabonde de par le monde, et la nuit, j'ai une brique pour oreiller — Baba Taher[3]

Au XII^e siècle, la vallée du Sind connaît un des principaux émissaire du soufisme et des Qalandar. Il s'agit de La'l Shahbaz Qalandar, né en Afghanistan, ce dernier traverse toute sa vie les pays de l'Asie mineure à la recherche de Dieu à travers des excès et des provocations fréquentes[3]. Il est aujourd'hui vénéré par plusieurs croyants et de religions dans son sanctuaire de Sehwan[1]. Dans la même période, Jamâl al-Din Sâvi relaie le Qalandariyyah en Égypte et en Syrie[5]. Au XIV^e siècle les Qalandar sont vus comme d'authentique ascètes par le poète Hafez[6]. L'extension des empires successifs (tel que les safavides, moghols ou ottomans) et les vagues d'expansion et de conquête (comme les mongols dans la vallée de le l'Indus) permettent une large diffusion des Qalandar dans le monde. Ces interactions entraine ces derniers à créer des alliances avec d'autres courants comme le prouve le Chishtiyya-Qalandariyyah[7]^,[8].

Au XVII^e et XVIII^e siècles, le mouvement Qalandar vit une expansion majeure avec notamment trois personnages qui marqueront et affirmeront le Qalandariyyah dans l'époque moderne. Il s'agit de Mashrab (1640-1711), Zalīlī (1676-1753) et Nidā’ī (1688-1760)[1]^,[9]. Très peu de recherches sont faites sur ce courant, de même, les écrits qui nous parviennent aujourd'hui sur leurs pratiques sont issus des adversaires des qalandar, ce qui explique la faiblesse de la littérature concernant les personnages majeurs[10]. Le spécialiste de l'Iran Fritz Meier invoque le terme de pir en ce qui concerne Bâbâ Tâher, ce qui signifie que les qalandar peuvent avoir une relation d'élèves et maîtres, ce qui est faux en l'occurrence[3].

Le Qalandariyyah est critiqué par les branches de l'islam en raison du comportement des qalandarī qui ne respectent pas la charia et consomment de l'alcool et de l'opium. De même, les qalandar sont vus comme des entités antéislamisques voire organisées par des religions tierces pour désorganiser l'Islam[8]. Les qalandar sont fréquemment assimilés aux malamati mais contrairement à ces derniers, ils ne se cachent pas parmi la population et cherchent à se faire voir.

Le qalandar rejette toute relation avec le pouvoir politique et religieux, il ne répond à aucun maître spirituel et aucun cheikh.

C'est au XIV^e siècle que les Qalandar sont mis à l'honneur dans les ghazals du poète iranien Hafez. Ils apparaissent ainsi comme des personnages libertins, errants et consommateurs d'opium et d'alcool[6]. Ils sont également présents dans certaines Mille et une nuits[9]^,[10].

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