Psychologie transpersonnelle

L'école transpersonnelle se présente comme la quatrième grande école (parfois appelée « quatrième force ») en psychologie, après les théories comportementales et positivistes (première force), la psychanalyse (deuxième force), la psychologie humaniste (troisième force)[2]. Elle intègre les apports théorico-conceptuels des autres courants de la psychologie en y ajoutant sa spécificité psycho-spirituelle, et en prenant en compte des traditions spirituelles comme le bouddhisme, te taoïsme, etc. Maslow déclare : « Je considère que la troisième école de psychologie [la psychologie humaniste] comme transitoire, comme une préparation pour une quatrième psychologique encore plus haute, transpersonnelle, trans-humaine, centrée sur le cosmos plutôt que sur les besoins et les intérêts humains, allant au-delà du fait humain, de l'identité, de la réalisation de soi et tout autre chose de cette nature. »[3].

En 1969, le Journal of Transpersonal Psychology est fondé[4]. Anthony Sutich, son éditeur, fixe le programme :

« The Journal of Transpersonal Psychology s'attache à la publication de recherches théoriques et appliquées, de contributions originales, d'études empiriques, d'articles et d'études ayant pour objets : les méta-besoins des individus et des espèces, les valeurs ultimes, la conscience unifiée, les expériences paroxystiques, les valeurs existentielles, l'extase, les expériences mystiques, la crainte révérencielle, l'être, la réalisation de soi, l'essence, le ravissement, le miracle, le sens ultime, la transcendance du moi, l'esprit, l'unité, les synergies individuelles dans une espèce, les rencontres interpersonnelles limites, la sacralisation de la vie quotidienne, les phénomènes transcendantaux, l'autodérision, le jeu cosmique, la conscience sensorielle maximale, la réactivité et l'expression. »

En 1971, Stanislav Grof fonde l' International Transpersonal Association[4]. Psychiatre tchécoslovaque établi aux États-Unis en 1967, il a consacré sa vie aux « états non ordinaires de conscience ». Ses premières recherches ont porté sur l'usage clinique des substances psychédéliques, il était responsable d'un programme d'exploration systématique du potentiel heuristique et thérapeutique du LSD et autres substances psychédéliques. Il a animé de nombreux séminaires de formation à la respiration holotropique. Sa vie est liée au New Age : il a vécu de 1973 à 1987, en tant que professeur-résident, à l'Institut Esalen de Big Sur, en Californie.

La journaliste Marilyn Ferguson, qui va écrire le best-seller du New Age, Les enfants du Verseau (The Aquarian Conspiracy, 1980), traite des thèmes de la psychologie transpersonnelle dans La révolution du cerveau (1973) : le biofeedback, "les états altérés de la conscience", "le super-cerveau", "la conscience et l'hyper-conscience." Elle appartient d'ailleurs à la psychologie humaniste et à la psychologie transpersonnelle.

En 1975, Robert Frager et Jim Fadiman, deux psychologues, fondent l'Institute of Transpersonal Psychology [ITP] à Palo Alto, en Californie, qui offre des formations diplômantes. Charles T. Tart, spécialiste des états modifiés de conscience et parapsychologue, y enseigne jusqu'en 2012.

En 1977, Ken Wilber publie son premier livre Le spectre de la conscience (The spectrum of consciousness) dans lequel il tente d’unifier les connaissances de domaines spirituels très divers, orientaux, occidentaux, scientifiques, philosophiques. Il distingue cinq formes de l'identité : « persona » (masque, image donnée), « ego » (persona + ombre, les qualités intérieures cachées), « centaure » (persona + ombre + corps), "esprit" (persona + ombre + corps + cosmos)[5]. Puis Wilber abandonne la psychologie transpersonnelle pour la "psychologie intégrale" (la "cinquième force" après les psychologies behavioriste, psychanalytique, humaniste, transpersonnelle), dès 1983. Il publie en 1995 : Kosmos-trilogy, vol. 1 : Sex, Ecology, Spirituality, résumé dans A Brief History of Everything (1996), traduit en français (Une brève histoire de tout, 1997).

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Selon ses auteurs, le transpersonnel se décline en une expérience, un état et un mouvement.

• 1. L’expérience transpersonnelle est la possibilité de vivre des états de conscience dépassant le moi, l'espace, le temps, la causalité. Par changement d’identification, le sujet se désindividualise et s’identifie momentanément à d’autres réalités que son ancien moi.

• 2. L’état transpersonnel est atteint lorsqu’une personne dépasse de façon permanente son petit moi individuel, ou ego, pour s’unir à l’Absolu non-personnel (Déité de Maître Eckhart, Soi, atman/Brahman, Bouddhéité, Conscience cosmique...).

• 3. Le mouvement transpersonnel réalise l’étude scientifique des états non-ordinaires de conscience : il continue et renouvelle par là la psychologie des religions et l’étude de la mystique comparée.

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• Potentiel humain (Human Potential). En 1967, Abraham Maslow a avancé cette notion, dans une conférence intitulée The Farther Reaches of Human Potential, après Gardner Murphy, autre psychologue.
• États modifiés de conscience (Altered States of Consciousness : A.S.C.). Ces E.M.C. sont induits soit par des drogues (peyotl, datura, ayahuasca, amanite, L.S.D., kétamine, cannabis...) soit par des techniques psycho-spirituelles (méditation, respiration, yoga...) ; ils peuvent aussi se produire de façon spontanée. La psychologie transpersonnelle s'intéresse surtout aux niveaux élevés, spirituels, mystiques.
• Expériences transpersonnelles (Transpersonal experiences). Il s'agit de ressentis dépassant la conscience ordinaire : vision archétypale, identification à des animaux ou même à des objets, souvenir de vies antérieures, souvenir de la naissance, précognition, etc.

Le Journal of Transpersonal Psychology parait aux États-Unis depuis 1969.

L’International Transpersonal Association a organisé ses Congrès sur tous les continents (Islande, Brésil, Finlande, Australie, Inde, Suisse, Japon...).

Deux congrès se sont tenus en Europe :

• Bruxelles 1984,
• Strasbourg 1990.

Premier emploi du mot : Carl Gustav Jung 1917 « überpersönlich ».

« La personne est donc, en définitive, mouvement vers un transpersonnel, qu’annoncent à la fois l’expérience de la communion et celle de la valorisation. Ce mouvement de la personne au transpersonnel est donc un mouvement combattant... »

Emmanuel Mounier, Le Personnalisme, PUF, 1949, coll. « Que sais-je ? », n^o 395, p. 89.

« On a récemment introduit en psychologie le terme transpersonnel pour indiquer ce que couramment l’on désigne comme spirituel » (D^r Roberto Assagioli, Psychosynthèse, Épi éditeurs, 1965, p. 48).

La psychologie trans-personnelle a été critiquée au regard de son manque de rigueur scientifique. Dans une revue critique de cette discipline, Paul Cunningham écrit ainsi « des philosophes ont critiqué la psychologie transpersonnelle en raison de sa métaphysique naïve et de son épistémologie embryonnaire. La multiplicité des définitions et le manque de mise en pratique de beaucoup de ces concepts a conduit à une confusion conceptuelle sur la nature même de la psychologie transpersonnelle elle-même (les concepts sont utilisés différemment par ses théoriciens et leurs significations varient de l'un à l'autre). De mêmes, des biologistes ont critiqué la psychologie transpersonnelle au regard du manque d'attention qu'elle porte aux fondements biologiques des comportements et expériences qu'elle induit. »[6].

La psychologie trans-personnelle n'a pas de définition institutionnelle, et un grand nombre de pratiques sans lien entre elles peuvent être proposées par des individus sous cette bannière. En conséquence, cette nébuleuse est régulièrement pointée du doigt par la commission de l'Assemblée Nationale sur les dérives sectaires (MIVILUDES)[1], avec d'autres méthodes pseudo-thérapeutiques issues comme elle du courant New Age.

La psychologie trans-personnelle n'est encadrée par aucune autorité en France ou à l'échelle européenne, et n'importe qui peut se proclamer « thérapeute » sans la moindre formation. Certains instituts privés proposent des formations, dont le diplôme est sans valeur institutionnelle.