Fernand Deligny

Fernand Deligny est né de Camille Deligny et Louise Laqueux à Bergues[1]. Après le décès de son père pendant la Première Guerre mondiale, Fernand réside à Bergerac, puis près de Lille. Il fait partie d'une troupe d’Éclaireurs de France, mouvement de scoutisme laïque[2]. Après des études secondaires et un baccalauréat de philosophie, il entre en khâgne. Abandonnant la khâgne en deuxième année, il suit les cours de psychologie et philosophie de l'université.

C'est à cette époque (1934) qu'il découvre l'asile d'Armentières[1]. Il effectue ensuite son service militaire et devient instituteur dans le XIIe arrondissement de Paris en 1936, puis à Nogent où il adapte la pédagogie Freinet avant d'obtenir un certificat d'aptitude à l’enseignement des enfants dits « arriérés »[1]. En 1938, il épouse Jo Saleil, fille d'instituteur. Il est nommé ensuite instituteur spécialisé à l'hôpital psychiatrique d'Armentières. À la suite de sa mobilisation, il constate, durant l'exode de mai juin 1940, que certains de ceux qu'on appelait « malades mentaux », bien qu'ayant quitté les hôpitaux et n'ayant plus d'accompagnement psychiatrique, avaient parfaitement survécu à la guerre et en société. Sa vision critique des institutions s'en trouve renforcée[3]. En dehors de son temps de mobilisation, il reste à Armentières jusqu'en 1943, où il met fin au régime des sanctions et organise des activités avec les pensionnaires et les gardiens. Cette expérience est relatée dans son premier livre, Pavillon 3 [1].

La même année, détaché au Commissariat à la famille il devient conseiller technique de l’ARSEAA (Association régionale pour la sauvegarde de l'enfant, de l'adolescent et de l'adulte). Il participe à l'ouverture d'un foyer contre la délinquance à Wazemmes, dans le vieux Lille, et 1945 met en place le premier Centre d'observation et de triage (COT). Graines de crapules, livre consacré à la jeunesse délinquante, paraît cette année là. En 1946, il est nommé délégué départemental de « Travail et Culture ». Il rencontre alors des personnalités du monde cinématographique comme André Bazin et Chris Marker[1].

En 1948, il est détaché, grâce à Henri Wallon, à son laboratoire de psychobiologie de l’enfant à Paris. C'est ici qu'auront lieu les réunions de création de La Grande Cordée, organisation expérimentale de « cure libre » pour adolescents psychotiques et délinquants. Ce centre, créé en 1947, est présidé par Henri Wallon et contrôlé par Louis Le Guillant (suivi médico-psychologique des enfants). L'association, qui s'appuie sur les réseaux des auberges de jeunesse et de l’éducation populaire, connaît des difficultés financières et politiques. Après quelques séjours dans le Vercors, en Haute-Loire et dans l'Allier, son périple se termine dans les Cévennes en 1963[1].

À partir des années 1960, sur l'invitation de Jean Oury, il travaille à la clinique de La Borde, où il reste en marge du travail théorique alors mené notamment par Deleuze et Guattari. Il écrit des scénarios, anime un ciné-club et projette des films militants. Dans les Cévennes, à Graniès, un hameau du village de Monoblet, il rencontre les jeunes autistes, notamment Janmari, un garçon mutique de 12 ans qui influence ses réflexions sur le langage[1]. Auprès eux, il commence à parler et à retranscrire les lignes d'erre, ces circulations de ces jeunes dans leur espace de vie et des chevêtres, ces nœuds par lesquels passent sans cesse les autistes. Il organise un réseau de « présences proches », constitué de paysans et de travailleurs sociaux non spécialisés, qui accueillent les autistes dans ce territoire[1].

En 1973 avec Renaud Victor[4] il fait le film Ce gamin-là qui relate la vie communautaire avec Janmari. Ce film va marquer les milieux éducatifs favorables à une éducation alternative et les milieux politiques libertaires. Il collabore notamment avec le centre créé par Maud Mannoni à Bonneuil-sur-Marne. Par leur démarche pionnière, ils deviennent des références emblématiques pour l'ensemble du mouvement des Lieux de vie et d'accueil. En 1974, il rencontre Isaac Joseph, avec lequel il écrit trois numéros de la revue Recherches et écrit deux livres, Nous et l'Innocent et Le Croire et le Craindre[1].

Il a fait l'objet de plusieurs films (notamment Le Moindre Geste (1971) dont il est coréalisateur avec Josée Manenti), et Ce gamin, là dans lequel on voit comment la vie communautaire qu'il propose aux enfants autistes leur permet de mieux vivre. Il a été très influencé par le psychologue Henri Wallon.

Gilles Deleuze s'est particulièrement intéressé au travail de Fernand Deligny. Il s'en inspire dans sa théorie du rhizome développée dans Mille Plateaux, par exemple pour élaborer les concepts de territorialisation et de déterritorialisation[5].

Au cours de ses différents engagements professionnels, Fernand Deligny précise qu'il cherche moins à éduquer, à réhabiliter ou à guérir qu'à élaborer des environnements et des circonstances favorables aux changements de comportements des individus. Inspiré par le travail de Henri Wallon et d'Anton Makarenko, il insiste sur l'idée que l'éducateur ne doit pas s'appuyer sur le passé du jeune délinquant par exemple mais sur le milieu capable de favoriser un sens de la collectivité. Il s'attaque au volontarisme pédagogique par lequel des éducateurs entendent réformer les éduqués avec condescendance, incitant à travailler avec les jeunes par des projets formulés avec eux. Si la perspective de la rééducation traverse encore les écrits des années 1940-1950, elle disparaît avec la prise en charge des enfants autistes[6].

Fernand Deligny s'oppose à la conception finaliste de la rééducation défendue par le scoutisme et par la neuropsychiatrie infantile d'après-guerre. Il n'inscrit pas son travail dans un processus de régénération morale ou de démarche thérapeutique mais porte son attention sur ce que les jeunes affrontent sur le moment, ici et maintenant. Il met l'accent sur le comportement à adopter face à l'évènement et aux circonstances données et non pas sur l’intériorité du sujet. Il refuse « l'escroquerie aux sentiments » qui domine alors le milieu de la rééducation : le rôle de l'éducateur n'est pas de donner de l'amour ou de manifester de la charité mais de construire quelque chose de commun[7].

Selon Catherine Perret, l'anthropologie de Fernand Deligny est infra-politique, c'est-à-dire à la fois en deçà et au niveau inférieur du politique : son approche, bien que subversive, s'attaque à la base du travail social, à ce qui est méprisé par la société, et la recherche du commun a lieu sans référence à un idéal[8]. S'il se revendique comme un communiste incomplet, ce n'est pas dans une démarche partisane, mais en ce qu'il reconnaît comme essentielle la commune dépendance à autrui[9].

Les enfants autistes accueillis dans les Cévennes sont âgés de 3 à 9 ans, présentent des symptômes sévères et ne parlent pas, quasiment ou entièrement. Nul programme thérapeutique ou éducatif n'est formulé, il s'agit davantage de « faire cause commune » avec eux, de leur proposer des moments de rupture, un intervalle entre l’approche volontariste et la passivité que Fernand Deligny nomme un espace tacite. Il considère, et c'est peut-être une de ses limites, que leur mutisme est un élément constitutif de leur être qu'il s'agit non pas d'interpréter mais d'observer[10]. Le réseau est actif de 1967 à 1986 et se déploie jusque dans sept lieux différents. Il subsiste par les dons des fermiers aux alentours et par l'élevage de chèvres. En plus des enfants qui y vivent de manière permanente, d'autres sont envoyés pendant les vacances d'été. Le Séré, l'une des aires de séjour, est créé en 1970 par Jacques Lin. Il joue un rôle central dans l'expérimentation spatiale[11].

Fernand Deligny utilise en effet la carte pour tenter d'approcher les autistes sans passer par la parole à laquelle ils sont étrangers. Les trajets libres des enfants forment des « lignes d'erre » et ceux des adultes qui accomplissent une tâche sont des « trajets d'usage ». Cette cartographie est utilisée pour établir un lien avec le milieu et permet de se situer dans l'espace de vie. Elle est cependant abandonnée au moment où elle devient astreinte à une finalité[12]. Comportant une part subjective, les tracés étant souvent répertoriés des mois après, ces cartes, conçues sans destination préalable, remplissent une fonction mnémonique. Leur observation révèle les points de repères et les frontières virtuelles des enfants, pourtant jugés hors-normes[5]. Avec l'écriture et la caméra, la carte sert à saisir un mode d'être. Le fonctionnement de l’autiste n'est pas réduit à un handicap mais considéré comme un fait positif caractérisé par un ensemble de régularités : le besoin de repères spatio-temporels immuables, la réitération des gestes, la minoration du temps et du symbole dans la représentation du milieu, l'absence de dualisme séparant un sujet et un objet ainsi qu'un rapport symbiotique aux choses [11].

Adoptant la perspective l'éducation populaire, Fernand Deligny conçoit le cinéma comme un outil pédagogique, artistique et politique[1]. Il propose aux adolescents de la Grande Cordée d'utiliser la caméra, ce qui est un moyen de construire un projet collectif qui leur permet de prendre du recul avec leur « régime de vie », leur situation et leur position sociale[6]. En préférant le terme de « camérer » à celui de filmer, Deligny invite à recourir à la caméra en dehors de la scénarisation, de la réalisation et de la projection d'un film. La caméra modifie la perception, permet de revoir ce qui est vu selon une autre perspective[13].

Yves, condamné par l'expertise psychiatrique comme psychotique et débile profond, devient le héros d'un film par le montage de Le Moindre Geste, fiction au scénario ténu où le personnage principal ne joue pas un autre rôle que celui de sa propre folie, fiction dont le but est essentiellement de familiariser le spectateur à la parole et aux gestes erratiques d'Yves. Montrant Janmari dans son quotidien, Ce gamin-là a vocation à être une trace de la tentative des Cévennes sans être un documentaire sur l’autisme[1]. Comme la carte, la caméra est un outil du décentrement du regard vicié par les habitudes, aussi bien à destination des sujets parlants que des individus accueillis[11].

• Le Moindre Geste, réalisé avec Josée Manenti et Jean-Pierre Daniel (1962-1971), Éditions Montparnasse

• Coffret DVD, Éditions Montparnasse, 2007[14] :
  • Ce gamin, là - Réalisé par Renaud Victor (1975), 88 min
  • Fernand Deligny, à propos d’un film à faire - documentaire réalisé par Renaud Victor (1989), 67 min
  • Ricochet du moindre geste, réalisé par Fernand Deligny, Josée Manenti, Jean-Pierre Daniel, 120 min (divers making-of ou bonus autour du film Le moindre geste.)
  • Courts-métrages : Pipache et le convoi des rocheuses, 4 min et Les fossiles ont la vie dure, 6 min
• Monsieur Deligny, vagabond efficace, documentaire réalisé par Richard Copans (2020)

• Bernard Bastide, « Correspondance François Truffaut-Fernand Deligny », 1895, n^o 42,‎ 2004 (lire en ligne, consulté le 13 avril 2012)
• « Fifty et le gour » [[audio]], sur http://derives.tv/, 2017 (consulté le 17 juillet 2021).

• Marlon Miguel (thèse de doctorat), À la marge et hors-champ : l'humain dans la pensée de Fernand Deligny, Université Paris 8, 2016 (présentation en ligne).
• Catherine Perret, Le tacite, l'humain : anthropologie politique de Fernand Deligny, Seuil, coll. « La librairie du XXIe siècle », 2021, 361 p. (ISBN 978-2-02-145238-9).
• Françoise Tschopp, Le geste de Fernand Deligny : l'éducation aux prises avec les mots, Genève, coll. « Le geste social » (n^o 9), 2020, 156 p. (ISBN 978-2-88224-210-5, présentation en ligne).
• Françoise Ribordy-Tschopp, Fernand Deligny, éducateur sans qualité, Genève, IES éditions, 1989, 156 p. (ISBN 978-2-88224-015-6, présentation en ligne).

• [Bastide et Durand 1999] « Deligny, Fernand », dans Bernard Bastide et Jacques-Olivier Durand, Dictionnaire du cinéma dans le Gard, Montpellier, Les Presses du Languedoc, 1999 (ISBN 2-85998-215-9), p. 90-91.
• Anne Querrien, « Fernand Deligny, imager le commun », Multitudes, vol. 24, n^o 1,‎ 2066, p. 167-174.
• Bernard Cosson, « Fernand Deligny, mon voisin », Les Cahiers du Haut-Vidourle, n^o 18,‎ avril 2005.
• (en) Marlon Miguel, « Towards a New Thinking on Humanism in Fernand Deligny’s Network », dans Devika Sharma et Frederik Tygstrup (éd.), Structures of Feeling. Affectivity and the Study of Culture, De Gruyter, 2015 (ISBN 9783110369519), p. 169-177.
• Nathalie Moshnyager, « Fernand Deligny », Essaim, vol. 33, n^o 2,‎ 2014, p. 157-166 (DOI 10.3917/ess.033.0157, lire en ligne)
• Annie Tardits, « Position(s) de Fernand Deligny », Essaim, vol. 20, n^o 1,‎ 2008, p. 213-220 (DOI 10.3917/ess.020.0213, lire en ligne)
• Alexandra de Séguin, « Lainé, Deligny et Nous », Essaim, vol. n°43, n^o 2,‎ 2019, p. 151-160 (DOI 10.3917/ess.043.0151, lire en ligne)
• Erik Porge, « Fernand Deligny, un style de vie avec les autistes : Y être entre les lignes », Enfances & Psy, vol. 48, n^o 3,‎ 2010 (DOI 10.3917/ep.048.0130, lire en ligne)
• Sandra Alvarez de Toledo, « Pédagogie poétique de Fernand Deligny », Communications, vol. 71, n^o 1,‎ 2001, p. 245–275 (DOI 10.3406/comm.2001.2087, lire en ligne, consulté le 22 août 2021)

• « Fernand Deligny. Permetre, traçar, veure » enregistrements audio d'une conférence sur Deligny : Sandra Alvarez de Toledo, Michel Chauvière, Jean-Michel Chaumont, Jean-Claude Polack, Jean-Philippe Antoine, Marianne Dautrey, Hervé Joubert-Laurencin, Jean-François Chevrier. MACBA, Barcelone, 2009[15].
• « Fernand Deligny : par-delà le langage, l’autre » émission sur Deligny, notamment dans son rapport au cinéma[16]