G. E. M. Anscombe

Elizabeth Anscombe étudia à St Hugh's College d'Oxford et y obtint son diplôme en 1941, puis suivit un cycle postdoctoral à Newnham College de 1942 à 1945. Pendant ses études elle se convertit au catholicisme et resta toujours très pieuse. Elle épousa Peter Geach, un étudiant de Wittgenstein et un philosophe universitaire renommé. Ils eurent trois fils et quatre filles.

Après la mort de Wittgenstein en 1951, elle devint l'un des trois exécuteurs de son testament avec Rush Rhees et von Wright. Ils furent chargés de l'édition et de la publication des notes et manuscrits du philosophe. Elle devint l'un de ses interprètes les plus importants, et traduisit les Recherches philosophiques en anglais.

Elle s'opposa, en 1956, à la remise par l'Université d'Oxford d'un degré honoraire au président Harry S. Truman, l'accusant d'avoir tué des innocents lors du bombardement d'Hiroshima et de Nagasaki, acte qui, selon elle, ne peut se justifier quelles qu'en soient les circonstances[1].

En 1970, elle fut nommée professeur de philosophie à Cambridge et le resta jusqu'en 1986[1]. Son cours inaugural à Cambridge s'intitulait Causality and Determination[1].

Elle considérait que certaines choses devaient être interdites dans tous les cas, elle était très attachée à ce qu'elle appelait la « dignité et la valeur de l'humanité »[2] et considérait que le respect de celle-ci implique le refus catégorique de l'euthanasie, de l'avortement, de la contraception ou des méthodes de procréation médicalement assistée (fécondation in vitro, etc.)[2]. Elle condamnait l'homosexualité, à l'opposé de ses collègues libéraux, tels Bernard Williams, en publiant un article sur le sujet (republié ensuite par la Catholic Truth Society)[1]. Elle milita aussi activement dans des mouvements « pro-vie » et écrivit des articles sur le sujet. Elle fut arrêtée avec deux de ses filles pendant une manifestation devant une clinique anglaise ^{[réf. nécessaire]}.

Le philosophe Simon Blackburn note que ce respect invoqué pour la dignité de la vie humaine ne l'empêchait pas par ailleurs de soutenir la peine de mort comme juste châtiment[2]. Dans ce cas, c'est la protection des plus faibles face aux criminels qui est évoquée.

Publié dans la revue Philosophy en 1958, « La philosophie morale moderne[3] est l'un des articles les plus célèbres d'Anscombe. Dans celui-ci, elle affirme en particulier qu'en raison du déclin contemporain de la croyance en la loi divine, ou en une théorie du commandement divin, la notion d'obligation morale ou de devoir devrait être abandonnée, au profit d'une éthique fondée sur les vertus[4]. Ses deux autres thèses principales sont que la philosophie morale doit être mise de côté tant qu'on n'aura pas réussi à élaborer une « philosophie de la psychologie adéquate » et que les différences entre les différents philosophes anglo-saxons s'étant intéressés à la philosophie morale depuis Henry Sidgwick (un utilitariste), dont R. M. Hare, se résument à peu de choses, dès lors que tous convergeraient pour rejeter la morale judéo-chrétienne et ses interdits absolus.

Pour autant, comme le remarque, de façon critique, Simon Blackburn, si Anscombe se refusait à employer les termes d'obligation ou de devoir moral, cela n'implique pas qu'elle en rejetât les concepts : en effet, Anscombe considérait que certaines choses étaient interdites, quelles qu'en soient les conséquences[2]. Elle s'oppose ainsi résolument au « conséquentialisme » (terme qu'elle a forgé[1]), qu'elle distingue de l'utilitarisme traditionnel (old-fashioned), en fondant cette différence sur le fait que Sidgwick ne distinguerait pas, du point de vue de la responsabilité, entre conséquences intentionnelles et conséquences prévues de l'acte.

Toutefois, si elle reproche au conséquentialisme de n'envisager que les conséquences de l'action, Anscombe n'adopte pas pour autant une optique déontologique classique, en ce qu'elle refuse la possibilité même de croire en des lois naturelles (jusnaturalisme), fussent-elles divines, et refuse par ailleurs de rechercher des normes morales dans les normes couramment reçues (c'est-à-dire dans les mœurs et coutumes). Elle accuse ainsi le conséquentialisme de conformisme, faute de disposer d'un standard, d'une règle ou encore d'un canon permettant de juger les actions (autre que l'évaluation par les conséquences).

Selon Blackburn, l'article de 1958 et son insistance sur la vertu éthique eut une influence considérable à Oxford, puis dans le monde, sur le rejet de l'utilitarisme en tant que philosophie politique et morale, ainsi que sur la critique de la conception de l'éthique comme relevant d'un simple choix personnel[2]. En outre, il souligne que les attaques d'Anscombe contre le concept d'obligation morale ont été, par la suite, partagées par des penseurs aussi différents qu'Iris Murdoch et qu'Alasdair MacIntyre, plutôt conservateurs, ou que John Mackie et Bernard Williams, qui ne partagent pas le regret d'Anscombe envers la disparition de cette notion[2]. De même, cet article séminal a été à l'origine d'un courant original de la philosophie morale anglo-saxonne, la dite « éthique de la vertu »[5]. Anscombe ne prétend pas néanmoins (du moins explicitement) opérer un retour à Aristote, mais affirme qu'entre la conception grecque de la vertu et nous, s'est interposée cette « conception légaliste de l'éthique », qui n'a plus aujourd'hui de sens. Anscombe elle-même a ensuite travaillé en particulier sur les concepts d'intention.

• Valérie Aucouturier, Elizabeth Anscombe : l'esprit en pratique, Paris, CNRS, 2012, 230 p. (ISBN 9782271073532).
• Lukáš J. Fošum, Quelle grammaire de l'obligation morale ? : Une étude philosophique et théologique sur l'éthique d'Elizabeth Anscombe (thèse de doctorat), Fribourg, 2018, 232 p. (lire en ligne).