Calliclès

Dans la Grèce antique, la Nature exprime d'abord la Divinité. En accord avec les vers d’Anaxagore de Clazomènes : « Au commencement était le Chaos, alors l'Esprit vint qui organisa tout », les Grecs pensaient que la Nature indiquait la norme de tout ce qui existe, tant en puissance qu'en acte, et c'est ainsi qu'elle devint ce par rapport à quoi il fallait s'orienter pour agir ou penser. Cette idée a eu pour conséquence de nourrir l'opposition entre la Nature (« physis ») et la Loi (« nomos ») lorsqu'est apparu le caractère conventionnel de cette dernière : « Le plus souvent, la nature et la loi se contredisent » [5]^,[6].)

Or, que disent les lois de la Nature ?

D'une part qu'il est nécessaire que toute puissance d'un être naturel s'exprime dans sa plénitude, autrement dit que rien ne contrevienne à ce qu'elle manifeste ce qu'il a de plus essentiel à faire advenir, et qui est pour lui le plus vital (désir de pouvoir, de domination). C'est ainsi que le désir traduit cette tendance qui traverse les êtres naturels. Il redouble en le nourrissant leur principe vital et leur permet le plein épanouissement de leurs potentialités : « le beau et le juste selon la nature, c'est […] que pour bien vivre, il faut entretenir en soi-même les plus fortes passions au lieu de les réprimer, et qu'à ces passions, quelques fortes qu'elles soient, il faut se mettre en état de donner satisfaction par son courage et son intelligence, en leur prodiguant tout ce qu'elles désirent »[7].

D'autre part, qu'il est tout autant nécessaire que ce que manifeste cette puissance, dont la Nature est autant l'origine que la finalité (en grec ancien : τέλος, télos) se réalise comme tel dans la Cité : « la Nature, selon moi, nous prouve qu'en bonne justice celui qui vaut plus doit l'emporter sur celui qui vaut moins, le capable sur l'incapable »[8] C'est de ce « surhomme, un homme assez heureusement doué pour briser, secouer, rejeter toutes ces chaînes […] [qui] se révolterait, se dresserait en maître devant nous […] et [qui] alors brillerait de tout son éclat de droit de la nature »[9] que doit venir la loi et non « par les faibles et le grand nombre »[10]. Cette thèse fondamentale a deux conséquences : l'homme doit donner libre cours à ses passions et la morale commune ne traduit que l'impuissance des hommes vulgaires à reconnaître à ce principe toute sa valeur. Suivre ses passions, c'est donner occasion à son désir de manifester ce dont il était gros, à savoir la puissance d'exister de l'individu en qui il a surgi. S'opposer à ses passions, c'est s'opposer à ses désirs, à la Nature et à ses Lois.

Que représentent alors le Nomos et sa dimension éthique ?

Tout le contraire. L'incapacité de ceux qui n'ont peut-être pas été bien doués par la Nature pour comprendre que le désir qui les travaillait intérieurement n'eut pu être ce qu'il avait à être que s'ils l'avaient de fait réalisé et non bridé. D'où l'apparition de cette morale du « ressentiment » comme le dira plus tard Nietzsche, la morale des esclaves face à « l'a-morale » des maîtres, des Seigneurs (Herrenmensch) : « pour effrayer les plus forts, les plus capables de l'emporter sur eux, et pour les empêcher de l'emporter en effet, ils [les faibles] racontent que toute supériorité est laide et injuste, et que l'injustice consiste essentiellement à vouloir s'élever au-dessus des autres, sans les valoir »[11].

Reproche de Calliclès à la philosophie

D'être inutile, au sens exact étymologique du mot — à savoir d'aucun secours, sans profit —, pour le gouvernement de la Cité, et de réduire ceux qui la pratiquent à une incompétence notoire dans le domaine politique : « le philosophe ignore les lois qui régissent la cité ; il ignore la manière dont il faut parler aux autres dans les affaires privées et publiques ; il ne sait rien des plaisirs ni des passions, et, pour tout dire d'un mot, sa connaissance de l'homme est nulle »[12] Tout au plus est-elle souhaitable pour former l'esprit des jeunes gens, leur donner la culture et la logique nécessaires à la vie privée ou publique qui les attend, témoigner chez eux d'« une nature d'homme libre. »[13] Mais poursuivre son étude au-delà de cet âge devient contre-productif et criminel. Car l'homme mûr qui s'adonne à une si futile activité pour son âge s'abaisse sciemment au niveau du vulgaire déjà coupable d'avoir donné le jour à une morale fratricide. Il devient volontairement « impuissant » (négateur de la puissance naturelle) : « […] un homme âgé que je vois continuer à philosopher […] a beau être bien doué naturellement, il devient moins qu'un homme, à fuir toujours le cœur de la cité. »[14].

En somme, Calliclès est imperméable à la philosophie en ce qu'il considère que le dialogue n'est qu'un jeu, c'est-à-dire qu'il ne peut en advenir aucune vérité. Il n'est en rien convaincu par les démonstrations de Socrate et demeure dans son opinion initiale. En d'autres termes, il confond dialectique et rhétorique, et se ferme à la maïeutique socratique sans que le philosophe y puisse rien faire. C'est peut-être là l'un des pires problèmes auxquels Platon, et Socrate avant lui, sont confrontés : le dialogue ne peut mener au vrai que si chacun des interlocuteurs y est réellement ouvert, constituant alors ensemble une philia. Si l'un des interlocuteurs, comme Calliclès, parle sans véritablement engager sa pensée, sans tenir pour vrai le pouvoir de dévoilement du logos, du discours, tous les efforts du philosophe sont vains.