Aquamation

Brevetée aux États-Unis en 1888, l’aquamation est développée pour éliminer les restes des animaux d’abattoirs, de façon moins coûteuse et surtout pour éviter la dissémination des maladies car elle détruit très efficacement les virus et prions[1]. Depuis 1992, elle est utilisée pour combattre les maladies de la vache folle, la gale et est à présent considérée plus sûre sanitairement que la crémation.

L’aquamation (funéraire) consiste à plonger le cadavre dans de l'eau chaude (93 °C) agitée et contenant des agents facilitant la dissolution des chairs, en quelques heures (3 ou 4 heures). Certains protocoles opèrent à 150−180 °C, sous pression pour éviter l’ébullition ; on parle dans ce cas de « résomation »[2]. Les agents comprennent notamment des carbonates et hydroxydes (hydroxyde de sodium ou de potassium). La combinaison du mouvement de l'eau, de sa température, et de son alcalinité accélère le processus de dissolution et décomposition des tissus, qui après 3-6 heures de traitement, disparaissent donnant un liquide coloré riche en amino-acides, peptides, glucides, savons d'acides gras, nucléotides et sels[3]. Selon les conditions d'hydrolyse, les os deviennent souples, produisent des résidus floconneux ou des restes friables (phosphate calcique ; 2-3 % du volume/poids initial).

Processus d'aquamation funéraire.[4]

L’usage de l’aquamation à but funéraire, pour l’être humain, est autorisée notamment en Australie et au Canada[5]^,[6]. En France, où le corps doit obligatoirement être enfermé dans un cercueil, l'usage de cette technique impliquerait de développer un cercueil écologique adapté, dans un matériau pouvant se dissoudre en même temps que le corps, par exemple en amidon de maïs[6]. Elle s'applique aussi aux animaux de compagnie^{[réf. nécessaire]}.

Le procédé moderne d’aquamation est mis en avant par les sociétés qui se veulent écologiques, il émet environ un tiers de moins de gaz à effet de serre que la crémation classique. Les produits de l'aquamation pourraient même être utilisés comme fertilisants[1]. L'aquamation fonctionne à l'électricité[6].

Il occupe moins de place que les cimetières, et ne rejette pas de fluides contaminant le sol, ni de déchets comme ceux laissés par enterrement et crémation (poignées métalliques des cercueils). Les métaux des prothèses (titane, plomb, mercure) peuvent être récupérés au contraire de la crémation et de l’enterrement. Toutefois, l'absence d'étude sur le cycle de vie complet de ce processus empêche de constater l'ensemble des impacts sur l'environnement[7].

D’un point de vue éthique, l'aquamation est compatible avec les religions bouddhistes (il en découle même) mais non islamiques ou juives. Elle est acceptée par certaines églises chrétiennes, mais pas par leur majorité. Ainsi, l'Église catholique la condamne comme incompatible avec le respect dû aux corps[8]. Diverses expériences ont montré une bonne acceptation de l'aquamation funéraire (148 sur 150 personnes d'une clinique[9]; 68 % de 2 062 personnes dans un sondage australien du Sydney Morning Herald[10], et de l'adoption par la UK Cremation Society 2008[11]). L'aquamation est légalisée dans sept États aux États-Unis[12], en Australie et dans la province de Québec au Canada[13].

La pratique d’aquamation funéraire s’apparente avec certaines pratiques ancestrales voire plus récentes[14]. Par exemple, l’inhumation dans l’eau des rivières est largement pratiquée en zone Pacifique Sud, avec des embarcations funéraires. L’inhumation en eaux marines était pratiquée par les Vikings (Oseberf), en Angleterre et Irlande aux VII^e-VIII^e siècle (culture scandinave), lors d’expéditions maritimes longues (colonialisme occidental), et est encore pratiquée, le plus souvent à titre honorifique dans la marine pour des officiers supérieurs, ou à titre symbolique par des artistes, pécheurs, aventuriers… Signalons aussi l’inhumation céleste pratiquée au Tibet (surtout dans le Sud et Est), qui combine tout un rituel pré- et post-mortem.

Sous-jacent, la pratique s’ancre dans le mythe d’une Ablution/purification (corps immergé), d'une transformation/immortalité (en eau riche) et d'un retour à la nature : la dispersion de l'hydrolysat et des « cendres » d’un défunt relève d’une recherche de fusion de l’être avec la nature, une simple accélération de l'ordre naturel des choses plus discrète que d’anciennes pratiques funéraires (dans les Salomon, corps défunt exposé sur les récifs et laissé à la nature, aux requins… ; dans d’autres îles, corps défunt vêtu remis aux fonds marins avec un lest de pierre ; corps découpé exposé sur les montagnes et aux vautours au Tibet). La notion de voyage (funéraire, spirituel) transparait également par celui de l'hydrolysat dans l'environnement, porteur d'une symbolique du voyage de l'âme fort naturel (différent de l’usage d’embarcations parfois élaborées [égyptiens, vikings…]).

Le procédé d'hydrolyse alcaline a été introduit en médecine pour éliminer les matières biologiques infectieuses, puis en élevage pour éliminer les animaux infectieux. Son usage s'est étendu dans les abattoirs, en raison de son faible prix, sa rapidité, la réduction des odeurs[15]^,[3]... Il est à présent légalisé le 25 février 2011 en Europe[16]. Le traitement opère à 150 °C à 4 bars, 3 à 6 heures selon les besoins sanitaires. L'hydrolysat peut être éliminé dans les égouts, après éventuelle neutralisation (injection de CO₂). Hormis les éventuels indigestibles (paille, plastique...), le résidu représente 3 % du volume initial et est éliminé comme additif pour les sols.

L'aquamation est enfin une solution adaptée[3]:

• aux matériaux faiblement radioactifs, très économique ;
• pour inactiver le formaldéhyde et le phénol, deux agents utilisés pour embaumer les corps (et pour fixer les tissus en immuno-histologie (formation de Bakélite moléculaire en suspension dans l'hydrolysat) ;
• pour les agents infectieux, les toxines et autres agents de guerre chimique ou bioterroristes (bacille du charbon, gaz moutarde, sarin, etc.).