Sédévacantisme

En août 1971, Joaquín Sáenz y Arriaga publie La Nouvelle Église montinienne (adjectif forgé d'après le patronyme de Giovanni Battista Montini, le pape Paul VI), dans lequel il conclut que Paul VI a fondé une nouvelle religion.

En janvier 1972, il est excommunié par les évêques de son pays pour ses idées. En 1973, il publie Sede Vacante, argumentant les « hérésies » de Paul VI. Il lie sa thèse au droit canon par la bulle de Paul IV Cum ex apostolatus. Il justifie ainsi la perte d'autorité papale.

L'argumentation sédévacantiste repose sur le syllogisme suivant :

• en vertu de l'assistance du Saint Esprit, un pape ne peut, dans l'exercice de sa charge, enseigner ou promulguer des erreurs contre la foi (dogme de l'infaillibilité pontificale) ;
• les papes, depuis Jean XXIII ou Paul VI, enseigneraient de multiples hérésies ;
• conclusion : ceux-ci ne seraient donc pas des papes légitimes[2].

Les sédévacantistes ne reconnaissent ainsi ni la légitimité, ni l'autorité des pontifes régnant actuellement à Rome.

Pour eux, la ratification des décrets du II^e concile du Vatican et en particulier celui sur la liberté religieuse Dignitatis humanæ serait incompatible avec la possession légitime du souverain pontificat, car cette doctrine aurait été précédemment explicitement condamnée par Pie IX dans son encyclique Quanta Cura. Nostra Ætate, le nouveau code de droit canon — qui aurait procédé à l'inversion des fins du mariage — et également certains actes (réunions œcuméniques et inter-religieuses notamment à Assise) sont considérés par les sédévacantistes comme scandaleux et relevant du schisme, de l'hérésie, de l'apostasie pour Paul VI, Jean-Paul I^er, Jean-Paul II, Benoît XVI et François^{[réf. souhaitée]}.

Certains s'appuient sur la bulle Cum ex apostolatus officio du pape Paul IV, qui énonce en 1559 : « S'il apparaissait […] qu'un souverain pontife lui-même, avant sa promotion et élévation au cardinalat ou au souverain pontificat, déviant de la foi catholique est tombé en quelque hérésie, sa promotion ou élévation, même si elle a eu lieu dans la concorde et avec l'assentiment unanime de tous les cardinaux, est nulle, sans valeur, non avenue ».

Également pour justifier leur position, certains d'entre eux se réfèrent à un passage de la version du Secret de la Salette publiée en 1879 : « Rome perdra la foi… elle deviendra le siège de l’antéchrist… Il y aura une éclipse de l’Église ». Outre que l’Église proscrivit cette version imprimée (mise à l'Index le 9 mai 1923), en 1999 le passage en question est absent d'un manuscrit exhibé en tant qu'original par les archives de l’ex Saint-Office[3].

Selon les sédévacantistes^{[réf. nécessaire]} et Raoul Naz, un pape perd son office par décès, abdication, folie ou hérésie publique[4]. La Catholic Encyclopedia considère que "Le pape lui-même, si notoirement coupable d'hérésie, cesserait d'être le pape parce qu'il cesserait d'être membre de l'Église."[5] La même Catholic Encyclopedia dit aussi : "Bien sûr, l'élection [papale] d'un hérétique, d'un schismatique ou d'une femme serait nulle et non avenue."[6]

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L'une des caractéristiques visuelles de certain de ces sites est la mise en avant de photographies apparemment problématiques. On trouve notamment une photo de Jean-Paul II embrassant le Coran[21] ou des photos du pape Benoît XVI allumant un chandelier à sept branches (la menorah des Juifs)[22].

Les sédévacantistes expriment également une critique très virulente contre les autres courants traditionalistes et certaines de leurs personnalités, les cibles les plus classiques étant l'abbé Franz Schmidberger, ancien supérieur de la FSSPX, considéré comme un infiltré, et l'évêque Richard Williamson, accusé par certains d'être rosicrucien[23].

Les sédévacantistes reconnaissent tous en Pie XII un pape légitime, quoique certains rejettent ses livres liturgiques de la semaine sainte. Certains émettent des doutes sur la légitimité de Jean XXIII. Leurs critiques s'appuient sur l'ambiguïté qu'ils estiment trouver à l'encyclique Pacem in Terris et sur certains témoignages évoquant l'hétérodoxie supposée de ce pape. Certains sédévacantistes le rejettent donc tout à fait et estiment que son élection en 1958 est douteuse.

D'autres sédévacantistes considèrent que Jean XXIII n'a jamais proclamé publiquement une hérésie et a donc toujours été pape, d'autant plus que l’Église entière l'a, de son vivant à partir du conclave de 1958, et durant des années après son décès, toujours reconnu et accepté comme pape. L’Église étant infaillible quand elle est unanime dans l'acceptation d'un fait dogmatique (ici, le fait qu'une personne soit pape), ils considèrent que c'est impossible de considérer Jean XXIII comme antipape. Ensuite l'Église entière (de rite latin) a reçu et utilisé pendant des années le missel de Jean XXIII. L'Église étant indéfectible dans sa prière officielle, ce serait impossible que tous utiliseraient pendant des années un missel qui déplairait à Dieu. Le même raisonnement vaudrait pour Paul VI jusqu'à sa prétendue hérésie publique du 21 novembre 1964 ("Lumen Gentium").^{[réf. nécessaire]}

Le critère permettant de distinguer ceux qui admettent la légitimité de Jean XXIII est donc leur acceptation du Missel de 1962.

On distingue habituellement les sédévacantistes complets qui considèrent celui qui est sur le trône de Pierre comme un imposteur. Ils se réfèrent aux écrits de saint Robert Bellarmin qui fut un grand défenseur de la papauté et qui écrivit différents traités, dont l'un est particulièrement célèbre et apprécié des sédévacantistes complets : De Romano Pontifice[24].

D'autres acceptent, référant à la Commission qui a répondu à Mgr Purcell pendant le Concile Vatican I, qu'un pape peut devenir hérétique[25] et que seulement à partir de Paul VI le siège papal est devenu vacant, à partir de sa proclamation du document, selon eux hérétique, Lumen Gentium le 21 novembre 1964. Puisque tous les papes suivants ont accepté Vatican II, même avant leur éléction, ils considèrent qu'aucun d'eux n'a jamais été vraiment pape.

Cette appellation de "sédévacantiste" est contestée par une partie d'entre eux qui se revendiquent catholiques Semper Idem (CSI). Pour les catholiques Semper Idem ce n'est pas seulement le problème du pape qui serait un usurpateur, mais l'Église conciliaire qui éclipse l'Église catholique. Ils s'appuient sur les prophéties de Notre Dame à La Salette en 1846 qui aurait prédit l'éclipse de l'Église catholique.

Les sédéprivationnistes, s'appuyant sur la thèse élaborée principalement par M^gr Guérard des Lauriers, pensent que les successeurs de Jean XXIII sont papes matériellement, mais non formellement (materialiter sed non formaliter).

Pour l'Église catholique, le sédévacantisme est un schisme. En effet, le canon 751 du Code de droit canon 1983 déclare : « On appelle [...] schisme, le refus de soumission au Pontife suprême ou de communion avec les membres de l’Église qui lui sont soumis »[26].