Réfutabilité

Bien avant que Popper lui ait donné son sens de critère de démarcation, la réfutabilité prise dans le sens usuel de « pouvoir faire l'objet d'une réfutation » a fait partie de l'histoire de la logique indienne et des techniques grecques de réfutation. Par exemple, le principe modus tollens était déjà connu en Grèce et en Inde à une époque très reculée.[6]^,[n 2] La réfutation logique, en particulier le modus tollens, jouera un rôle fondamental dans le concept technique de réfutabilité qui sera introduit par Popper beaucoup plus tard.

Le falsificationnisme de Karl Popper serait difficilement possible sans le contexte historique du « problème de l'induction » soulevé par Hume en 1739.[7]^,[8] En substance, le problème est qu'aucune théorie scientifique à caractère universel ayant un contenu prédictif ne peut être vérifiée par l’observation : de par son caractère universel, c'est-à-dire, non limité à un objet spécifique dans l'espace-temps, elle prédit beaucoup plus que ce que nous pourrons jamais observer.[n 3]

Il est connu depuis au moins Platon que la validation de la connaissance souffre d’un problème de régression infinie, dans la mesure où l’argumentation doit elle-même s’appuyer sur une autre connaissance qu’on doit aussi valider. Hume présenta aussi le problème de l’induction sous l'angle de la régression infinie[9]^,[10]:

« Dira-t-on que nous avons l’expérience que le même pouvoir demeure uni au même objet et que des objets semblables sont doués de semblables pouvoirs ? Je renouvelle ma question : pourquoi, à partir de cette expérience, formons-nous une conclusion [qui va] au-delà des cas passés dont nous avons eu l’expérience ? Si vous répondez à cette question de la même manière qu’à la précédente, votre réponse occasionne une nouvelle question du même genre, et ainsi in infinitum, ce qui prouve clairement que le raisonnement précédent n’a aucun fondement légitime. »

— David Hume, Traité de la nature humaine, Livre 1, Partie III, Section VI

Le problème de l'induction est aussi appelé communément « problème de Hume »[8], même si Hume lui-même n'utilise pas le terme « induction » pour décrire son sujet.[n 4] Concernant la conclusion de l'argument de Hume, le philosophe Marc Lange écrit : « nous n'avons droit à aucun degré de confiance, aussi léger soit-il, dans toutes les prédictions concernant ce que nous n'avons pas observé[n 5] ». Cet argument est repris par Popper et d'autres[11]. Le principe d'induction a été essentiellement éliminé par l'argument de Hume.[n 6] Plusieurs manières de tenter de résoudre le problème de l'induction ont été envisagées, et certains philosophes en sont venus à considérer que ce problème était insurmontable.[12] La solution radicale de Popper est que la science ne fonctionne pas par induction, mais par réfutation.

Tout en maintenant cette approche critique, Hume se définit comme un empiriste.[n 7] Cette dualité est considérée comme le paradoxe de l'empirisme.[n 8] Cet empirisme « écartelé »[n 8] était la manière de l'époque de « dresser une barrière face aux prétentions de la spéculation métaphysique »[n 9]. Cette volonté de démarquer clairement l'approche scientifique, ou empirique, de l'approche non scientifique, se retrouve de manière prononcée dans les années 1920 chez les néopositivistes du Cercle de Vienne, pour qui, sous l'influence du Tractatus de Wittgenstein, « seuls avaient du sens les énoncés analytiques et les énoncés empiriques, c’est-à-dire vérifiables par l'observation (en un nombre fini d’étapes). »[13] Le Cercle interprétait Wittgenstein comme demandant ce que Carnap a plus tard appelé un langage "moléculaire", c'est-à-dire, un langage qui n'accepte que des quantificateurs sur des domaines finis. Cela était problématique car le langage scientifiques n'est pas de ce type. Carnap, déjà en 1926, bien avant la falsifiabilité de Popper, avait admis qu'il fallait abandonner la vérification stricte. Il fallait, selon lui, se contenter de confirmer les théories avec un certain degré de confidence. En 1936, Carnap considère une version affaiblie de cette approche qu'il appellera la confirmation. La confirmation ne cherche pas à établir le degré de vérité des lois scientifiques d'une manière quantitative, mais maintien le principe que notre confiance en une loi augmente avec le nombre d'instances qui la confirment.[14] En cela, Carnap s'est beaucoup rapproché de Popper, mais sans trop se distancer du Cercle.

Avant que Popper ne formule son critère, déjà en 1910, Pierre Duhem avait envisagé le rôle de la réfutation et avait soulevé une difficulté, le problème dit de l’expérience cruciale : la réfutation ne peut servir à prouver une théorie car les théories ou hypothèses scientifiques ne viennent pas en nombre fini. Il faudrait réfuter toutes les autres théories, ce qui est impossible. Il avait même considéré le fait qu’une théorie (T) ne vient pas d’une manière isolée, mais avec une connaissance d’arrière-plan (CA). La thèse de Duhem (qui a précédé la logique de la découverte scientifique de Popper) dit que dans la mesure où la connaissance d’arrière-plan est possiblement fausse, on ne peut pas conclure que la théorie nouvelle doit être réfutée. On peut uniquement conclure qu’il existe une contradiction, i.e., « CA Λ T => faux », dans le premier système et pas dans l’autre. Cela ne veut pas dire que T est faux, car on ne sait pas si CA est vrai[15]. La logique de la découverte scientifique de Popper ne contredit pas la thèse de Duhem car elle n'est pas à propos de falsifications décisives de théories. Popper a toujours mis l'accent sur la distinction entre l'aspect logique de la falsifiabilité et les aspects méthodologiques de la falsification.[16]

L'école de pensée qui souligne l'importance de la réfutabilité en tant que principe philosophique est connu sous le nom de « réfutationnisme ». Popper a demandé qu'en français on emploie les dérivés de réfuter plutôt que ceux de falsifier, qui signifie « cacher la vraie nature des choses ou la contrefaire », mais n'exprime pas (en français, contrairement à l'anglais) la capacité à juger comme faux.[17]

La mise à l'épreuve scientifique d'une théorie, ne peut, selon Karl Popper, jamais garantir qu'une corroboration ou une réfutation qui y aboutit puisse être concluante[n 13], c'est-à-dire définitive. Elle ne peut donc jamais être absolue (ou certaine), mais toujours relative à des tests[24], lesquels sont eux-mêmes relatifs (et non absolus), à cause de l'insoluble problème concernant l'accès à une définition parfaitement précise de toute mesure empirique [25], ainsi que de l'inévitable mise en jeu de la subjectivité dans tout travail de recherche, fût-il scientifique. Sur ce dernier point, Karl Popper affirme en effet que : « La science est faillible, parce qu'elle est humaine. »[n 14]

• La première condition est logique :

Cette condition est première et nécessaire à la réfutabilité scientifique, et sans elle aucune des deux autres, (empirique et méthodologique), ne sont successivement envisageables.

Il faut par conséquent qu'une théorie (formelle) soit réfutable d'abord dans un sens logique, c'est-à-dire qu'elle possède une classe non vide de falsificateurs potentiels parmi les énoncés de base déjà bien définis, laquelle puisse en être inférée par déduction.

Autrement dit, il faut qu'il soit possible de déterminer à partir du langage dans lequel une théorie universelle est formulée un ou plusieurs énoncés de base qui pourraient éventuellement ou potentiellement la réfuter.

Par exemple, de la théorie universelle stricte : "tous les X possèdent les caractéristiques A", il est possible d'inférer par déduction l'énoncé de base suivant : "il existe un X à l'endroit K qui ne possède pas les caractéristiques A". Ainsi, de la théorie : "Tous les cygnes sont blancs", nous pouvons déduire l'énoncé de base : "il existe un cygne non-blanc à l'endroit K". Ou encore, de l'énoncé : "Il n'existe aucune particule capable de dépasser la vitesse de la lumière", l'on peut déduire l'énoncé de base : "il existe des neutrinos supraluminiques, donc capables de dépasser la vitesse de la lumière". Etc. Mais il reste ensuite à savoir si tous ces énoncés de base peuvent vraiment être testés empiriquement...

Contre exemple : de la théorie universelle : "tous les cygnes sont blancs ou non blancs", il n'est possible d'inférer aucun énoncé de base qui ait le statut de "falsificateur potentiel". Cette théorie universelle est irréfutable (donc métaphysique) et ne peut donc faire l'objet d'aucune investigation scientifique. La sous-classe des falsificateurs potentiels étant vide pour cette théorie, il en résulte que l'autre sous-classe des énoncés de base, celle contenant tous les cas particuliers susceptibles de confirmer d'emblée la théorie à la lumière de ce qu'elle énonce, est logiquement infinie. Ce n'est donc pas sur la base des énoncés particuliers susceptibles de confirmer une théorie universelle, (ou que l'on peut "voir" ou "observer" à partir de la théorie), que cette dernière peut accéder à la scientificité.

• La deuxième condition est empirique :

S'il n'est même pas possible de déduire "logiquement" un falsificateur potentiel, il n'est donc pas davantage possible qu'il fasse l'objet d'un test empirique et que l'énoncé universel à partir duquel il a été déduit puisse être ensuite réfuté "dans les faits" (empiriquement).

Autrement dit, la deuxième condition décrite ici est totalement impossible sans la première décrite plus haut (la condition logique de réfutabilité). Par exemple : pourquoi affirmer que l'on pourrait tester l'énoncé particulier "voici un fait "non-A" observable à l'endroit k" si l'on admettait qu'il est d'abord logiquement impossible de déduire cet énoncé à partir de la théorie universelle stricte affirmant que "tous les X possèdent les caractéristiques "A"" ?

Par conséquent, pour la corroboration (ou la réfutation) des lois scientifiques, (telle que l'envisage Karl Popper), il est nécessaire que les scientifiques puissent s'entendre par convention sur l'ensemble des énoncés de base. Le critère informel qui les guidera est qu'un énoncé de base soit dans les faits (empiriquement) possible ; il s'agit de la condition empirique :

La théorie formelle et l'ensemble des énoncés formels qui en sont déduits, en particulier les énoncés de base, seront constitués à la lumière de cet aspect empirique informel.

En d'autres termes : une fois qu'un énoncé particulier et reconnu comme "falsificateur potentiel" a été admis en tant que tel par la communauté scientifique, l'on étudie la possibilité de le soumettre à des tests empiriques. Donc, de soumettre à une "épreuve de vérité" la théorie universelle dont il est le cas qui puisse la mettre à l'épreuve. Cette mise à l'épreuve suit donc la logique visant à réfuter la théorie universelle bien qu'elle puisse aboutir à une corroboration au lieu d'une réfutation.

• La troisième condition est méthodologique :

Dès que la condition précédente est remplie, (un falsificateur potentiel peut empiriquement être soumis à des tests), il faut enfin que le test soit reproductible par d'autres chercheurs, afin de démontrer l'aspect non accidentel et aussi détaché que possible de toute subjectivité liée aux expérimentateurs, telle que des erreurs dans la manipulation des conditions initiales, ou même des tricheries[26]^,[27]. Cette troisième condition est la condition méthodologique :

Karl Popper soutient que sa démarche doit respecter des conventions méthodologiques[28]. Cependant, puisqu'il est rigoureusement impossible de définir a priori ou a posteriori, par rapport à un test, des conditions initiales avec n'importe quel degré de précision souhaité, il reste qu'aucun test scientifique ne peut jamais être suffisant pour décider avec certitude qu'une réfutation (ou une corroboration) soit concluante dans le sens où elle apporterait une vérité absolue et définitive (l'accès à la définition de toute mesure empirique qui serait parfaitement précise étant, à jamais, totalement impossible[29]). Il ne peut donc jamais y avoir de prétendu accès à la certitude dans aucun résultat véritablement scientifique, ni plus généralement dans aucune connaissance relative à la nature, nature humaine comprise.

Les trois conditions de la réfutabilité scientifique sont donc toutes nécessaires (pour l'accès à la scientificité) mais non suffisantes. Elles ne peuvent d'ailleurs jamais être suffisantes..

L'inévitable imprécision des résultats des tests, donc leur corrélative faillibilité, alliée au fait qu'il est tout aussi impossible d'éviter complètement l'introduction d'éléments de subjectivité, rend le travail scientifique (et les résultats qu'il produit) toujours critiquable, donc toujours potentiellement renouvelable ou heuristique : puisque tout test scientifique est imparfait ou (relativement) imprécis, il est toujours envisageable de supposer l'existence d'erreurs dont la résolution serait source de découverte d'un accroissement des connaissances. En outre, cette imperfection inhérente à tout test scientifique peut constituer cette part de l'inconnu qui soit éventuellement connaissable par la mise à l'essai de nouvelles conditions initiales.

L'univers de la vraie science ne peut donc être un univers clos, mais est forcément un univers ouvert. Il ne peut reposer sur des bases solides (ou « ultimes » comme le formule Karl Popper), mais « sur des pilotis toujours mieux enfoncés dans la vase »[n 15]. Et une science comprise au sens de Karl Popper ne peut jamais être « vraie » (au sens de la vérité certaine), mais toujours incomplète, imprécise, non suffisante, donc « fausse » par rapport à une hypothétique vérité certaine, laquelle demeure pour Karl Popper une « idée directrice » et métaphysique, mais également nécessaire pour les progrès de la recherche scientifique.

C'est la raison essentielle pour laquelle, le « jeu de la science » est logiquement sans fin[n 15].

S'ajoute à la condition méthodologique le fait qu'un test ne peut être reconnu comme scientifique « que s'il est déductible d'une tradition de recherche déjà reconnue comme scientifique par des institutions » (et encadrée par ces dernières), d'une part, et, d'autre part, que si les expérimentateurs ont eux-mêmes des compétences reconnues et contrôlées par de telles institutions.

Il reste enfin que, quelle que soit la valeur d'une réfutation ou d'une corroboration, c'est toujours, in fine, la communauté des chercheurs qui prend la « décision méthodologique »[30] d'accepter ou de rejeter les résultats des tests, après discussion critique sur la validité des méthodes – ainsi que de leur usage – ayant mené aux résultats.

Une bonne démarche scientifique est en somme, selon Karl Popper, toujours le fruit d'un travail collégial et contrôlé, lequel ne devrait, en principe, jamais échapper à ce qu'il nomme, « le rationalisme critique ». Il s'ensuit que la science ne procède jamais d'un travail isolé ou privé, voire d'un groupe d'individus qui ne pourrait justifier que leur démarche soit inscrite dans une tradition qui les précède (y compris depuis les prémisses de leur activité, c'est-à-dire les premières conjectures métaphysiques constitutives des engagements ontologiques ayant permis de fonder leur projet supposément scientifique), et en l'absence d'une divulgation de leurs méthodes.

Les problèmes liés à l'application de la réfutabilité ont été exposés par Thomas Samuel Kuhn, et traités par Imre Lakatos. On peut trouver un exposé d'ensemble des éléments montrant l'inconsistance de la notion de réfutabilité par exemple chez Alan Chalmers[34]. Popper a attiré l'attention sur ces limitations dans la Logique de la découverte scientifique en réponse aux critiques de Pierre Duhem. Popper estime qu'il s'agit de ce point de vue de « réfutabilité naïve », mais ses réponses aux problèmes soulevés n'ont pas satisfait ses critiques comme Chalmers, Kuhn et même Lakatos.

Dans la réalité, on ne considère pas une proposition isolée mais un ensemble de prémisses et de propositions dérivées qui constituent une théorie. Certaines de ces propositions peuvent être réfutables et d'autres non. Une théorie est scientifique si elle comporte au moins une proposition réfutable. L'idée selon laquelle la réfutation d'une proposition d'une théorie réfute cette théorie est dite naïve parce que :

• Il est toujours possible d'ajouter à la théorie une hypothèse ad hoc pour prendre en compte l'observation[35].
• L'observateur peut avoir fait une erreur (ex. : le corbeau blanc était en fait noir), ou l'imprécision des mesures suffit à rendre compte du résultat[35].
• Les prémisses de l'expérience peuvent être fausses (ex. : le corbeau blanc n'était pas un corbeau).
• Toute observation doit s'appuyer sur une ou des théories scientifiques, par exemple pour le fonctionnement des instruments de mesure. En tant que telles elles sont donc réfutables. L'observation peut donc être due à la fausseté d'une autre théorie que celle testée.
• Il peut ne pas exister de théorie alternative.

Il résulte de ces considérations qu'une vision naïve de la réfutabilité (aussi appelée « falsificationnisme naïf ») est un critère inopérant qui ne permet pas de rendre compte du processus réel de la recherche et de la validation scientifique de théories[35].

La notion de réfutabilité suppose ce que Popper note une « base empirique », autrement dit des énoncés d'observation susceptibles de démontrer la fausseté d'une thèse. Or, comme le remarque Popper lui-même, il n'existe pas d'observation pure de toute théorie, ce qui revient à dire qu'une observation censée réfuter une théorie peut être fausse ou inappropriée (par exemple, l'observation à l'œil nu que Vénus a toujours la même taille était censée réfuter la théorie de Copernic). Selon le philosophe des sciences Alan Chalmers, cela conduit à la conclusion qu'il n'y a pas de réfutation concluante et que la notion de réfutabilité ne nous apprend rien sur l'histoire réelle des découvertes scientifiques.

Dans La structure des révolutions scientifiques, Thomas Kuhn a examiné en détail l'histoire des sciences. Kuhn affirme que les scientifiques travaillent à l'intérieur d'un paradigme conceptuel qui influence fortement la façon dont ils voient les faits. Les scientifiques sont prêts à se battre pour défendre leur paradigme contre la réfutation, en ajoutant autant d'hypothèses ad hoc que nécessaire aux théories existantes[n 16]. Changer de paradigme est difficile parce que cela nécessite qu'un individu rompe avec ses pairs et défende une théorie hétérodoxe.

Certains réfutationnistes virent le travail de Kuhn comme une attaque, car il apportait une preuve historique que la science progresse en rejetant les théories inadéquates, et que c'est la décision des scientifiques d'accepter ou de refuser une théorie qui est l'élément crucial.

Toutefois, le reproche essentiel fait par Kuhn à Popper est que les théories scientifiques ne peuvent être réfutées selon la méthode du rationalisme critique défendue par Popper, étant donné qu'elles seraient « incommensurables ». Karl Popper a répondu à cette critique, notamment dans un article intitulé Le mythe du cadre de référence[36]. Il argumente sur le fait qu'il est toujours possible de comparer au moins logiquement deux systèmes théoriques par rapport à leurs conséquences logiques, d'une part, et, d'autre part, par rapport à leurs conséquences empiriques, et qu'ensuite la question est de savoir s'il est possible d'envisager des tests permettant de départager deux systèmes théoriques concurrents à l'aune de leurs conséquences testables, sachant que c'est le système qui comporterait le moins de conséquences inacceptables qui, par « décision méthodologique », serait préférable ou accepté, après discussion, par une communauté de chercheurs.

Imre Lakatos tenta d'expliquer le travail de Popper en affirmant que la science progresse par des réfutations au sein de programmes de recherche plutôt que par de grandes « expériences cruciales de falsification » entre deux programmes de recherche[31]. Suivant l'approche de Lakatos, un scientifique travaille dans le contexte d'un programme de recherche qui correspond grossièrement à ce que Kuhn appelle un paradigme. Alors que Popper considère les hypothèses ad hoc comme non scientifiques, Lakatos les accepte dans le développement de nouvelles théories.

Par ailleurs, dans son livre Histoire et méthodologie des sciences[37], Imre Lakatos prend la défense du programme de recherche de Karl Popper contre celui de Kuhn, en affirmant que ce dernier n'est pas recevable pour comprendre l'évolution du savoir scientifique dans la mesure où Kuhn défend l'idée d'un changement irrationnel des paradigmes scientifiques, du fait de leur incommensurabilité. En outre, l'une des principales critiques formulées par Lakatos à l'encontre de Popper est qu'il n'y aurait pas de « grandes expériences cruciales » de falsification (de réfutation) entre deux programmes de recherche concurrents, contrairement à ce qu'affirme Karl Popper, mais qu'un programme de recherche en supplanterait un autre par le fait que son heuristique positive supporterait mieux que l'autre le modus tollens (la confrontation à des mises à l'épreuve expérimentales), par le biais de ses hypothèses auxiliaires. Ou, selon les termes de Lakatos, un programme de recherche scientifique finirait par être « réfuté » parce que son heuristique positive entrerait en « dégénérescence » : elle deviendrait progressivement incapable de produire des hypothèses inédites, riches en contenu, et qui soient susceptibles d'être testées et corroborées[38]^,[n 17].

Au sujet des « expériences cruciales de falsification », dont l'existence est contestée par Imre Lakatos mais affirmée et exemplifiée (étayée) par Karl Popper, notamment dans son ouvrage Le réalisme et la science[39], l'un de ses disciples, Carl Hempel, soutient, en argumentant à partir d'exemples – tels que ceux de Foucault, Fresnel et Young (sur la nature de la lumière) ; Einstein, Lenard, Maxwell et Hertz (sur la théorie des quantas), ou encore Galilée – que : « [...] deux hypothèses étant données, les tester de la façon la plus minutieuse et la plus étendue ne peut permettre de rejeter l'une et de prouver l'autre ; ainsi, une expérience cruciale, stricto sensu, est impossible en science. Mais, en un sens large et pour la commodité, une expérience comme celle de Foucault ou celle de Lenard peut être dite cruciale : elle peut révéler que, de deux théories opposées, l'une est sérieusement inadéquate. »[40] Cependant, Karl Popper a toujours défendu la thèse selon laquelle aucune réfutation ni même aucune corroboration ne pouvait être parfaitement précise donc définitive ou absolue en science, ce qui revient à dire « cruciale », stricto sensu. Il écrit, par exemple, dans Les deux problèmes fondamentaux de la théorie de la connaissance : « La série des tentatives de falsification d'une théorie est par principe illimitée. (Il n'y a pas de tentative de falsification qui se distinguerait en ceci qu'elle serait la dernière.) »[41]

Popper soutient l'existence d'expériences cruciales dans l'histoire des sciences, parce que les scientifiques doivent prendre des « décisions méthodologiques »[42] pour décider du caractère concluant (mais relatif) d'une réfutation ou d'une corroboration (et ainsi faire progresser le savoir scientifique), mais toujours en acceptant l'inévitable faillibilité de tout type de test scientifique : une théorie n'est « rejetée » (réfutée) ou « prouvée » (corroborée) que sur la seule base toujours potentiellement discutable et relativement imprécise de tests dont les résultats sont finalement acceptés par une communauté de scientifiques. Il est impossible de définir aussi loin que l'on souhaite la minutie ou l'étendue d'un test, ou d'une série de tests, pour des raisons logiques démontrées par Popper[29]. Pour Karl Popper cela signifie que jamais une théorie scientifique n'est réfutée ou corroborée stricto sensu ou de manière absolue, bien qu'il soit possible d'affirmer qu'une théorie en réfute une précédente grâce à des tests démontrant que ses pouvoirs de description et d'explication sont plus riches en contenu (comme ce fut le cas, par exemple, pour la théorie d'Albert Einstein par rapport à celle d'Isaac Newton). Enfin, et en réponse à une autre critique formulée par Thomas Kuhn, Karl Popper écrit que : « [...] En ce qui concerne aussi bien la falsifiabilité que l'impossibilité d'une preuve concluante de la falsification d'une hypothèse, ainsi que le rôle qu'ont joué les réfutations dans l'histoire des sciences et singulièrement celle des révolutions scientifiques, il ne m'apparaît pas qu'il existe, entre Kuhn et moi, la moindre différence significative. »[43]

Paul Feyerabend considère que le travail de Kuhn montre que ce sont des facteurs sociaux, plutôt que l'adhésion à une méthode rationnelle, qui décident quelles théories sont généralement acceptées. Kuhn conteste ce point de vue.

Feyerabend a choisi[n 18] d'exposer un point de vue radical, souvent qualifié de point de vue extrémiste, consistant à rejeter toute méthodologie prescriptive. Selon lui, la science a historiquement progressé en faisant usage de toutes les méthodes disponibles pour imposer une théorie ou une autre et si on tient à établir une règle méthodologique universellement valide, la seule qui est susceptible de convenir est l'anarchisme épistémologique ou dadaïsme désigné encore par la formule « tout est bon ».

Dans Impostures intellectuelles, les physiciens Alan Sokal et Jean Bricmont critiquent le réfutationnisme parce qu'il ne décrit pas la façon dont fonctionne la science. Ils affirment que les théories sont utilisées à cause de leurs succès, pas à cause des échecs de leurs concurrentes. Selon eux, les scientifiques considèrent qu'une théorie qui résiste à la réfutation est confirmée, alors que Popper a toujours été opposé à la notion de confirmation ou même de probabilité d'une théorie^{[réf. nécessaire]} des positivistes logiques comme Carnap.

Jean-Claude Passeron soutient, dans son ouvrage Le raisonnement sociologique, que « la mise à l'épreuve empirique d'une proposition théorique ne peut jamais revêtir en sociologie la forme logique de la réfutation (« falsification ») au sens poppérien »[44]. Il n'attaque donc pas le critère de réfutabilité en tant que tel, mais son applicabilité aux sciences sociales. Passeron estime que « l'universalité des propositions les plus générales de la sociologie est au mieux une “universalité numérique”, jamais une “universalité logique au sens strict”, selon la distinction poppérienne des deux sens logiques du “tous” employé dans les propositions universelles. »[45]

Passeron refuse de considérer la réfutabilité comme la seule forme possible d'épreuve empirique, qui mettrait la sociologie devant le dilemme poppérien, mortel pour sa scientificité, entre réfutabilité et exemplification. Il appelle à une revalorisation de l'exemplification empirique telle qu'elle est produite dans le cadre des méthodologies des sciences sociales[n 19].