Mulungu (divinité)

Le terme d'origine en proto-bantou pour désigner le Dieu tout-puissant ou le Dieu créateur est probablement Nyàmbé, venant peut-être du verbe racine -àmb-, qui signifie « commencer »[6]. Avec la diversification des cultures bantoues, d'autres noms apparaissent, parmi lesquels « Mulungu », qui émerge dans l'ancien groupe linguistique kaskazi méridional (en) aux alentours de 6000 av. J.-C. Son étymologie est discutée[7]. Une hypothèse est que le terme dérive de -ng-, signifiant « être rectifié », « devenir convenable » ; dans ce cas, le concept d'origine attaché à Mulungu serait que le Dieu créateur a établi l'ordre juste et bon sur le monde[6].

Toutes les cultures bantoues traditionnelles ont une notion de « Dieu créateur » à l'instar de celles du groupe des langues nigéro-congolaises (le groupe qui englobe les langues bantoues)[6]. Ce Créateur est habituellement décrit comme un Dieu distant, détaché des affaires humaines ; dans quelques cas, il est décrit comme une force créatrice impersonnelle, plus un primum movens qu'un Dieu[6]^,[7]. Même lorsqu'il est décrit comme un Dieu, le Créateur ne n'intéresse pas aux Hommes, ce qui est le sujet d'un grand nombre de mythes, légendes et contes relatant comment il a quitté la Terre vers le Ciel, une conséquence de sa colère ou de son ennui face aux activités des Hommes. Un trait commun des religions bantoues est qu'il n'existe pas de prêtres ni de culte adressé directement au Créateur[6]. Les êtres humains interagissent avec des déités mineures et les esprits qui sont plus proches des affaires terrestres et susceptibles d'y intervenir. Ces caractéristiques s'appliquent donc à Mulungu chez les Kikuyu, les Ruvu et d'autres encore[6]. Un mythe nyamwezi concernant le départ de Mulungu de la Terre raconte qu'il fut irrité par les incendies ravageant la Terre, déclenchés par les Hommes, et qu'il demanda à l'araignée de lui tisser une toile pour lui permettre de grimper jusqu'au ciel[8].