La Servante écarlate

Le récit est mené essentiellement par la voix de Defred, qui nous permet de découvrir très progressivement son univers personnel et ses réflexions, et, plus largement, le régime dans lequel elle vit, nommé « république de Gilead », qui a remplacé celui des États-Unis.

Le roman décrit un futur dystopique dans un futur proche où la religion domine la politique dans un régime totalitaire, où les personnes sont catégorisées et ont des rôles très spécifiques, et où les femmes sont dévalorisées jusqu'à l'asservissement. Ces dernières sont divisées en classes : les Épouses, qui dominent la maison et sont les seules femmes ayant un semblant de pouvoir, les Marthas qui entretiennent la maison et s'occupent aussi de la cuisine, les Éconofemmes, épouses des hommes pauvres (et qui regroupent en une seule entité les fonctions d’Épouse, Martha et Servante), les Tantes, qui éduquent les Servantes habillées d'amples robes écarlates dont le rôle est la reproduction humaine, et les Jézabel, des prostituées illégales mais très sollicitées par les Commandants. Toutes les autres femmes (trop âgées, infertiles, etc.) sont déportées dans les Colonies où elles manipulent des déchets toxiques. Dans ce futur, le taux de natalité est très bas à cause de la pollution et des déchets toxiques de l'atmosphère ; les rares nouveau-nés sont souvent « inaptes ».

L'héroïne du roman, rebaptisée Defred, est une Servante. Elle ne peut pas séduire, son rôle est la reproduction. Elle raconte peu à peu son histoire, se remémore sa famille : Luke, son mari ; Hannah, sa fille ; Moira, sa meilleure amie, dans la vie « d'avant » ; sa mère... Son unique raison de vivre, ce à quoi elle se raccroche pour ne pas sombrer, ce sont ses souvenirs. Son récit alterne des instants de son quotidien en tant que la Servante Defred, des remémorations de sa vie passée avant et dans les débuts de l'instauration du régime de Gilead, ainsi que des périodes de sa formation de Servante, qui est aussi un embrigadement[5]; il est également marqué par le regard qu'elle porte sur ce qu'elle traverse et la société.

La dernière partie du roman, nommée « Notes historiques », fait apparaître une « Transcription partielle des procès verbaux du Douzième Colloque d’Études Gileadiennes, tenu dans le cadre du Congrès de l'Association Internationale d'Histoire, organisé à l'Université de Denay, Nunavit, le 25 juin 2195 » : ceci est placé de nombreuses années après le récit fait par Defred et comme partie d'un colloque scientifique ayant trait à la période pendant laquelle la Servante aurait vécu. Le Conte de la Servante écarlate est alors connu et le Professeur Piexoto l'analyse en tant que document historique et explique ses recherches quant à ses tentatives d'authentification de celui-ci. Cela fait entrer le récit précédent dans un contexte plus large et ajoute un nouvel éclairage sur celui-ci.

Margaret Atwood relate qu'elle a débuté ce roman tandis qu'elle habitait Berlin-Ouest en 1984, avant qu'elle ne déménage au Canada puis en Alabama, dans lequel elle en a terminé l'écriture[2]. Dans une interview au New York Times en mars 2017, l'écrivaine explique aussi qu'à cette époque : « Durant mes voyages dans différents pays derrière le rideau de fer (en Tchécoslovaquie, en Allemagne de l’Est), j’ai fait l’expérience de la méfiance, des silences, des changements subits de conversation. J’ai senti ce que ça fait que d’avoir l’impression d’être espionnée, j’ai vu les moyens détournés que trouvent les gens pour faire passer des informations, et tout cela a influencé mon écriture »[6]^,[7] (citation et traduction en français de TV5 Monde). L'automne 1985 voit la parution du roman au Canada, suivie en février 1986 par les parutions au Royaume-Uni et aux États-Unis[2].

L'auteure éclaire rétrospectivement l'écriture de son ouvrage en affirmant « Les histoires à propos du futur partent toujours d'une question du type « Que se passerait-il si... ? », et La Servante écarlate en a plusieurs », notamment relatives aux moyens, y compris idéologiques, pouvant mener à la conquête du pouvoir aux États-Unis en vue d'une dictature[2]. Elle explique qu'elle s'est basée sur l'idée que les formes de gouvernement radicales des nations sont construites sur des fondements prégnants déjà existants et que pour les États-Unis, ce n'est « pas l'ensemble de structures de l'âge des Lumières du XVIII^e siècle, relativement récentes, avec leur discours sur l'égalité et la séparation de l’Église et de l’État, mais la brutale théocratie de la Nouvelle-Angleterre puritaine du XVII^e siècle, avec ses préjugés contre les femmes, et à qui une période de chaos social suffirait pour se réaffirmer »[2]. Elle dit avoir imaginé une théocratie qui utiliserait quelques références à la Bible, surtout l'Ancien Testament, en les instrumentalisant[8], avec une société dans laquelle la fertilité est très limitée et menacée, ce qui rend l'enfant et la procréation rares et désirables, et dans laquelle les classes dirigeantes se seraient assurées de posséder ces éléments d'autant plus précieux ; elle met cela en lien avec des désirs plus généraux qu'elle attribue à l'humanité[2]. Ce régime aurait bien sûr une résistance, avec une organisation ; l'auteure analyse cependant qu'avec les évolutions technologiques du XX^e siècle, la lutte des résistants ou dissidents aurait été rendue plus difficile qu'imaginé[2].

Margaret Atwood affirme avoir volontairement limité les possibilités imaginées : « Je m'étais fixé une règle : je n'inclurais rien que l'humanité n'ait déjà fait ailleurs ou à une autre époque, ou pour lequel la technologie n'existerait pas déjà»[2].

L'écrivaine précise que, bien que souvent vu comme une « dystopie féministe », La servante écarlate n'est pas exactement cela : elle précise que dans une « dystopie féministe pure et simple, tous les hommes auraient des droits bien plus importants que ceux des femmes » ; or, elle définit la société du récit comme « une dictature classique : construite sur le modèle d'une pyramide, avec les plus puissants des deux sexes au sommet à niveau égal - les hommes ayant généralement l'ascendant sur les femmes -, puis des strates de pouvoir et de prestige décroissants, mêlant toujours hommes et femmes, jusqu'au bas de l'échelle où les hommes célibataires doivent servir dans les rangs de l'armée avant de se voir attribuer une Écofemme » ; elle place les Servantes en une « caste de parias »[2].

Atwood indique que son roman mêle trois grands points qui lui sont importants : la « littérature dystopienne », qui l'a intéressée dès son adolescence avec notamment 1984, Le Meilleur des mondes et Fahrenheit 451, ses études sur les XVII^e et XVIII^e siècles américains, et les dictatures et leur mode de fonctionnement[2].

Par ailleurs, plusieurs évènements de différentes périodes de l'Histoire ont été des sources d'inspiration : l'auteure indique que certaines sont indiquées dans la dernière partie du roman, qui fait un retour sur le régime de Gilead ; d'autres sont le Code d'Hammourabi pour les règles du port des vêtements ; l'enlèvement de femmes pour les réduire en esclavage est ancien et encore d'actualité dans plusieurs régions du monde ; un exemple de grossesses forcées existait sous le régime de Ceaucescu ; l'interdiction de la lecture et l'écriture a existé dans le sud de l'Amérique pour les esclaves, et le vol d'enfants a eu lieu sous différents régimes autoritaires[8].

Des décennies après sa parution, le roman est encore décrit comme « une puissante critique sociale reflétant les dangers des groupes fondamentalistes américains et du fanatisme religieux » sur France Culture[9].

La phrase « Nolite te salopardes exterminorum » qui signifie « ne laissez pas les salopards vous exterminer », est devenue une phrase populaire représentant ce roman. Cette phrase, découverte dans le recoin d'une armoire par Defred, qui l'attribue à une Servante précédente ayant vécu dans sa chambre, lui sert de maxime pour se donner du courage et tenter de résister intellectuellement.

Margaret Atwood s'est inspirée de plusieurs faits historiques pour créer son univers. L'identification des classes de la société par des couleurs et les « camps », rappellent le système de marquage nazi des prisonniers qui identifiait différemment Juifs et autres déportés dans les camps de concentration de la Seconde Guerre mondiale.

Le costume rouge à coiffe blanche des Servantes a été ultérieurement utilisé par des militantes en tant que symbole, au cours de manifestations pour le droit des femmes ou celui à l'avortement, aux États-Unis[10]^,[11] et dans d'autres pays du monde tels que l'Argentine, l'Irlande, la Belgique ou la Pologne[10]^,[12].

• 1985 : prix du Gouverneur général : romans et nouvelles de langue anglaise
• 1986 : finaliste du prix Booker
• 1986 : finaliste du prix Nebula
• 1986 : Los Angeles Times Book Prize
• 1987 : prix Arthur-C.-Clarke
• 1987 : finaliste du prix Prometheus

• (en) Margaret Atwood, The Handmaid's Tale, Toronto, éd. McClelland & Stewart, 1985, 324 p. (ISBN 0-7710-0813-9)
• Margaret Atwood (trad. de l'anglais par Sylviane Rué), La Servante écarlate [« The Handmaid's tale »], Paris, éd. Robert Laffont, coll. « Pavillons », 1987, 362 p. (ISBN 2-221-05238-2)
• Margaret Atwood (trad. de l'anglais par Sylviane Rué), La Servante écarlate [« The Handmaid's tale »], Paris, éd. Robert Laffont, coll. « Pavillons Poche », 1987, 521 p. (ISBN 0-224-02348-9), ajout d'une postface de Margaret Atwood à partir des rééditions de 2012.

• 1990 : La Servante écarlate, film américano-allemand réalisé par Volker Schlöndorff, scénarisé par Harold Pinter
• 1990 : Tjenerindens fortælling, opéra du compositeur danois Poul Ruders sur un livret de Paul Bentley (en), pour l'Opéra Royal du Danemark[3]
• 2013 : The Handmaid's Tale, ballet chorégraphié par Lila York, créé par le Ballet royal de Winnipeg[3]
• 2017 : livre audio produit par Audibles Studios[3]
• 2017 : The Handmaid's Tale, série télévisée américaine diffusée initialement sur la plateforme de VOD Hulu ; Margaret Atwood en est une productrice et consultante[3]
• 2019 : The Handmaid's Tale (The Graphic Novel), roman graphique, auteure Margaret Atwood, art et adaptation de Renee Nault, publié chez McClelland and Stewart