Communauté de Taizé

Roger Schütz.

La Communauté de Taizé est fondée dans le village de Taizé en 1944 par un Suisse, Roger Schütz, qui prendra le titre de frère Roger, dans la maison qu'il avait acquise en 1940, avec pour but de « construire une vie commune dans laquelle la réconciliation selon l’Évangile serait une réalité vécue concrètement ». La même année, Roger Schütz est consacré pasteur protestant.

Le choix du lieu de cette implantation ne tient pas du hasard. La communauté sera inspirée par l'exemple clunisien[1]. Pendant la guerre, Taizé se situe en zone libre, tout près de la ligne de démarcation. Roger Schütz héberge avec sa sœur Geneviève des réfugiés[2], notamment des Juifs fuyant la zone occupée[3]. En novembre 1942, alors qu'il se trouve en Suisse où il vient d'aider quelqu'un à franchir la frontière, il apprend que la Gestapo a visité sa maison de Taizé[4]. Il décide alors de prolonger son séjour en Suisse jusqu'à la fin de la guerre. Il réside à Genève où se forme une première vie communautaire avec Max Thurian, Pierre Souvairan et Daniel de Montmollin[5], organisée autour d'une spiritualité vivante[6].

Après la Libération, en automne 1944, Roger Schütz retourne à Taizé où le rejoignent bientôt trois autres pasteurs. Leur vie est partagée entre la prière et le travail (essentiellement agricole et artisanal). Ils qualifient leur existence de clunisienne. Ils sont cependant ancrés dans leur temps : ils viennent en aide à des prisonniers de guerre allemands et s'occupent d'enfants abandonnés et d'orphelins de guerre[7]. Dès 1941, Schütz avait écrit des « Notes explicatives » pour la « communauté d'intellectuels chrétiens » qu'il voulait rassembler à Taizé[2]. En 1949, ils sont sept frères à s'engager à se consacrer à vie au Christ et à la communauté, à renoncer à toute propriété personnelle et à faire vœu de chasteté. C'est là un événement inédit : d'une part parce que depuis la Réforme protestante, ils sont les premiers hommes de cette obédience à fonder une communauté de type monastique ; d'autre part, parce que cette communauté embrasse dès le départ une vocation œcuménique[8]^,[9].

Dès les années 1940, des contacts étroits sont noués avec des laïcs et des religieux catholiques. L'abbé Paul Couturier s'était rendu à Taizé dès 1941[2]. La communauté organise de nombreuses rencontres œcuméniques. Dans cet esprit, Roger Schütz et Max Thurian participent ainsi aux travaux du Concile de Vatican II en tant qu'observateurs non catholiques[10]. En 1948, le nonce Angelo Roncalli et l'évêque d'Autun autorisent un simultaneum dans l'église paroissiale[11]. En 1964, les autorités catholiques autorisent leurs fidèles à prier selon l'Office de Taizé[12]. En 1969, le premier frère catholique rejoint la communauté de Taizé, après avoir obtenu l'autorisation spéciale de l'archevêché[13].

Depuis les années 1960 et surtout après les mouvements de mai 1968, de nombreux jeunes viennent à Taizé. À Pâques, en 1970, ils sont 2 500, puis 7 500, 16 000, 18 000 les années suivantes, et jusqu'à 40 000 fin août 1974 à se rassembler autour de la communauté[14]. On commence à agrandir l'église de Taizé par des chapiteaux. Les Français s'y trouvent nombreux surtout durant la période des vacances de la Toussaint, le reste de l'année les frères accueillent des jeunes du monde entier. Chacun est invité à participer au « Concile des jeunes », dans la « dynamique du provisoire ». Ce concile ne fut pas institué, mais relayé auprès des Églises pour que les structures religieuses s'ouvrent à ces nouvelles aspirations.

L'année 2015 marque un triple anniversaire : le centième anniversaire de la naissance de Roger Schütz, le 10^e anniversaire de sa mort, et le 75^e anniversaire des origines de la communauté en 1940. Ce triple anniversaire est célébré par une rencontre avec des représentants de différentes Églises chrétiennes et des représentants d'autres religions, le 16 août 2015[15].

Grès émaillés de la Communauté de Taizé.

Au fil des ans s'est développée la communauté de Taizé et des dizaines de compagnons se sont joints à Roger Schütz, dont les trois premiers entre 1944 et 1945 : Max Thurian, Pierre Souvairan, Daniel de Montmollin. La communauté compte en 2008 plus d'une centaine de frères, dont 80 vivent à Taizé, venant d'une trentaine de nations et de diverses origines chrétiennes^{[réf. nécessaire]}. Certains ont vécu ou vivent aussi dans de petites fraternités, en Asie (Bombay, Calcutta), en Afrique (Johannesburg, Le Caire, Dakar) ou en Amérique du Sud (São Paulo), auprès des plus pauvres. En 2014, il existe cinq de ces fraternités, au Kenya, au Sénégal, au Bangladesh, en Corée et au Brésil, puis en 2015, s'ajoute Cuba[15].

L'église de la Réconciliation, bâtie en 1961-62.

La communauté n'accepte pour elle-même^[Quoi ?] aucun don. Selon ses dires, son financement vient de la vente de poteries, d'émaux, de livres, disques et CD[16]. Les héritages personnels de ses membres sont offerts aux plus démunis^{[réf. nécessaire]}. Selon la règle^{[Laquelle ?]}, ils se sont engagés pour la vie, et ont fait vœu d'obéissance au prieur de la communauté.

La communauté reçoit plus de 50 000 visiteurs par an, venant du monde entier et de toutes confessions chrétiennes depuis 1966, soit plus de 3 millions de visiteurs en près de 50 ans^{[réf. nécessaire]}. Ils sont logés dans des chalets et des tentes, et peuvent s'intégrer à des groupes de réflexion, de chant, de musique, d'étude biblique et de prière. L'église de la Réconciliation – dont les plans ont été dressés par Denis Aubert[17], architecte de formation – a été bâtie en 1961-62 par de jeunes volontaires allemands[18] travaillant à un geste de réconciliation franco-allemande[19]. Inaugurée en août 1962[20], elle comprend un orgue de 12 jeux[21].

À la mort de Roger Schütz, en 2005, Alois Löser, d'origine allemande, lui succède en tant que prieur.

Prière à Taizé

Alois Löser, prieur de Taizé depuis 2005.

La vie à Taizé est rythmée par les prières, matin, midi et soir, composées de chants, lectures de l'Évangile, méditations et prières dans l'église de la Réconciliation.

Rencontres à Stuttgart en 1996

Depuis 1978, Taizé organise pour le Nouvel An des rencontres de cinq jours dans une ville d'Europe sous le nom de Pèlerinage de Confiance sur la Terre. Des dizaines de milliers de jeunes y assistent et sont hébergés dans les familles ou les centres communautaires. Le pèlerinage est structuré sur la vie de Taizé[22]. La communauté organise également tous les ans des rencontres internationales de moindre ampleur. Ce sont des rencontres qui concernent particulièrement les jeunes du continent où se trouve la rencontre. Elles sont souvent organisées dans des pays qui vivent des difficultés économiques ou politiques. De tels rassemblements sont alors un soutien pour les églises locales. La présence de jeunes des autres continents, même en petit nombre, montre donc le soutien des jeunes du monde entier.

Étapes hors Europe du Pèlerinage de Confiance sur la Terre organisées par Taizé

• 2005 : Yogyakarta
• 2006 : Calcutta
• 2007 : Cochabamba
• 2008 : Nairobi
• 2010 : Manille
• 2010 : Santiago[23]
• 2012 : Kigali
• 2014 : Mexico [24]
• 2016 : Cotonou [25]

• Le 4 juin 2019, la communauté de Taizé signale à la justice cinq cas d'agressions sexuelles sur des mineurs commis par trois frères dans les années 1950 à 1980. Deux des agresseurs sont morts. Le procureur de la République de Mâcon doit étudier si les faits, qui ne sont pas des viols, sont prescrits ou non[32]. Le prieur frère Aloïs dit ressentir « de la honte et une profonde tristesse surtout en écoutant les victimes parce que les jeunes nous font confiance et dans certaine situation cette confiance est trahie »[33].
• En juillet 2019, deux autres membres de la communauté de Taizé sont signalés à la justice pour des attouchements commis sur des mineurs, comme sur des majeurs, dans les années 1960 et 1970. L'un a quitté la communauté il y a plus de quarante ans et l'autre est mort[34].
• En octobre 2019, alors que la première affaire est toujours en cours d'instruction, un membre de la communauté de Taizé est arrêté pour viol et agression sexuelle sur une femme, depuis 2003 selon ses déclarations. Elle témoigne d'une « forte emprise de la part d'un de nos frères, qu'elle accuse de manipulation et harcèlement, spirituel, psychologique et sexuel »[35].