Adventisme

À l'origine, l'adventisme regroupe une partie de ceux qui adhérèrent à l'enseignement du prédicateur baptiste William Miller, aussi appelés les millerites. Miller avait annoncé le retour du Christ pour le 22 octobre 1844. Après la "grande déception", le mouvement se trouva désorienté. Un petit groupe d'adventistes adopta alors le sabbat du septième jour, réinterpréta les événements de 1844 et devint finalement l’Église Adventiste du septième jour qui ne fut formellement organisée qu'en 1863[1].

La mission et l'évangélisation mondiale sont des priorités de l’Église Adventiste du septième jour. En conséquence, celle-ci connaît un déploiement mondial exceptionnel dans plus de 200 pays, à tel point que, malgré ses racines nord-américaines, cette dénomination est aujourd'hui à plus de 92 % constituée de membres résidant en dehors des États-Unis. L’Église possède et gère de nombreuses institutions: plus de 6000 écoles (du jardin d'enfants à l'université), 720 hôpitaux et établissements de soins, des maisons d'éditions, des fabriques d'aliments diététiques et des medias (télévision et radio par satellite)[1].

L'Église Adventiste du septième jour est la principale église adventiste. George Knight soutient que l'émergence des adventistes du septième jour s'explique par la compréhension prophétique qu'ils ont de leur mouvement^{[réf. nécessaire]}.

La doctrine prémillénariste du second retour du Christ, visible et universelle (se produisant avant les mille ans d'Apocalypse 20), est le point commun des diverses Églises adventistes. Sinon, leurs théologies diffèrent en ce sens que certaines acceptent, et d'autres pas, certaines doctrines comme l'immortalité conditionnelle, l'annihilationisme, l'historicisme ou le sabbat.

La plus importante de ces dénominations, les Adventistes du septième Jour, est restée, dans sa structuration doctrinale, fidèle aux principes de Miller en matière d'interprétation biblique, comme aussi à son eschatologie de base. Ainsi, ils croyaient au retour du Christ sur les nuées des cieux avant le millénium. Donc ils conservèrent la doctrine centrale du millérisme. À la fin de 1846, les notions du sabbat du septième jour (célébré le samedi) et du ministère en deux phases du Christ dans le sanctuaire céleste furent plus largement acceptés. Une autre doctrine fondamentale sera la compréhension prophétique du message des trois anges d'Apocalypse 14 et leur lien avec le ministère de Christ dans le Saint des Saint du sanctuaire céleste comme étant le début de l'œuvre du jugement devant précéder le retour de Jésus et la fin du monde. La compréhension de la question de l'immortalité conditionnelle sera aussi au centre de l'identité doctrinale de cette Église naissante. George R. Knight, dans son ouvrage phare "En Quête d'identité", résumera l'identité doctrinale initiale des Adventistes du septième Jour comme étant: 1- le retour personnel et visible de Jésus avant le millénium; 2- le ministère en deux phases du Christ dans le sanctuaire céleste; 3- la perpétuité du sabbat du septième jour; 4- le concept que l'immortalité n'est pas inhérente mais qu'elle nous est accordé par le Christ[2].

Pour des raisons éthiques autant que théologiques[3], les adventistes se doivent de pratiquer un style de vie sain, avec un régime alimentaire équilibré (souvent végétarien) et l'abstention de toute drogue, alcool et tabac.

Concernant la Trinité, un aspect intéressant des origines adventistes est leur position antitrinitaire d'origine (ou plutôt non trinitaire). Dans le livre Adventiste À la recherche d'une identité. Développement des doctrines adventistes fondamentales du professeur George R. Knight (ADV Editions, 2004, p. 13,14), on retrouve ce passage intéressant : la plupart des pionniers adventistes aujourd'hui auraient du mal à rejoindre l'église s'ils exprimaient leur consensus sur le vingt-sept points doctrinaux de la dénomination. Pour entrer dans les détails, ils ne pouvaient accepter le point numéro 2 concernant la doctrine de la Trinité. Pour Joseph Bates, la Trinité représentait une doctrine non biblique, tandis que James Springer White l'appelait ce vieux non-sens trinitaire et pour M.E. Cornell c'était le fruit de la grande apostasie, avec d'autres fausses doctrines telles que l'observance du dimanche et l'immortalité de l'âme. De même, la plupart des fondateurs auraient été mal à l'aise avec le point 4, qui soutient que Jésus a une nature éternelle et est aussi vraiment Dieu. Pour J.N. Andrews le Fils de Dieu ... avait Dieu comme son Père et, à un moment indéterminé d'un passé éternel, ses jours ont commencé. Mais les personnages les plus connus de l'adventisme n'auraient même pas souscrit au point 5 relatif à la personnalité du Saint-Esprit. Uriah Smith, par exemple, a non seulement nié la Trinité et l'Éternité du Fils, comme beaucoup de ses frères, mais toujours comme eux, il a décrit le Saint-Esprit comme cette émanation divine et mystérieuse à travers laquelle le Père et le Fils réalisent leur travail formidable et infini. À une autre occasion, il a défini le Saint-Esprit comme une influence divine et non comme une personne comparable au Père et au Fils.^{[réf. nécessaire]}

• Handbook of Denominations in the United States, 12^e édition.
• George Knight, The Fat Lady and the Kingdom, Boise, Pacific Press, 1993.

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