Trois Refuges

Le bouddha, le dharma (enseignement du bouddha) et le sangha (communauté bouddhiste) constituent les Trois Refuges que les personnes qui souhaitent intimement se libérer des souffrances de la réincarnation et devenir finalement bouddha doivent prendre comme protection et guide. Cette notion trouve sa source dans le Dhammapada, aux versets 190-192 :

« Celui qui cherche refuge dans le Bouddha, le Dharma et le Sangha, voit avec une juste connaissance les Quatre vérités des Aryas [Nobles]. La souffrance, la cause de la souffrance, le passage au-delà de la souffrance et l'Octuple sentier qui mène à la cessation de la souffrance. Ceci, vraiment est le sûr refuge; ceci, vraiment, est le refuge suprême. Cherchant un tel refuge, on est libéré de la souffrance. (Traduction René Joly) »

Lors de la cérémonie solennelle ayant lieu normalement dans un monastère, un maître de dharma, souvent le vénérable ou patriarche du monastère, explique aux candidats le contenu des Trois Joyaux (bouddha, dharma, sangha) et l'importance de la prise des Trois Refuges. Après quoi, les candidats répètent trois fois après le maître la formule de refuges.

Cette triple récitation a été une des premières manières d'adhérer à la communauté bouddhiste. Elle a d'abord concerné les moines itinérants, avant de s'étendre aux différents niveaux du clergé et des laïcs[1]. Le rituel peut varier selon le niveau que le pratiquant atteint dans la hiérarchie cléricale mais quel qu'il soit, à chaque fois on récite la formule des Trois Refuges[1]

On ne sait pas vraiment si, à l'époque moderne, si cette formule a été reprise dans des mouvements de conversion comme celui lancé en Inde par Ambedkar. Toutefois, sa récitation semble régulièrement associée aux événements religieux[1].

L'énoncé de cette formule présente certaines différences selon les écoles bouddhistes. Mais d'une manière générale, on prend refuge une fois dans le Bouddha, puis une fois dans le Sangha et enfin une fois dans le Dharma, et on récite cela trois fois.

Dans le bouddhisme tibétain, selon le maître tibétain Atisha (XI^e siècle), dans La Lampe pour la voie de l’éveil, ainsi que dans la tradition ultérieure de Lam Rim, développée par Tsongkhapa, on peut distinguer plusieurs niveaux de refuge, selon le domaine (ou l’« étendue ») sur lequel porte l’aspiration du pratiquant.

• Dans l'étendue mondaine, on va en refuge pour améliorer sa vie – sans que l’on soit nécessairement bouddhiste, puisque « pour aller parfaitement en refuge il nous faut au moins être motivé par un souci pour le bien-être dans les vies futures »[4]).
• Dans l'étendue initiale, on va en refuge pour atteindre une renaissance supérieure en tant qu’être humain ou que dieu, et pour éviter de renaître dans les royaumes inférieurs des animaux, des êtres avides, ou des êtres en enfer.
• Dans l'étendue intermédiaire, on va en refuge pour réaliser la libération.
• Dans la grande étendue, on prend refuge pour réaliser l’éveil et devenir bouddha pour le bien de tous les êtres sensibles.
• L'étendue supérieure est aussi parfois incluse. Elle consiste à aller en refuge pour atteindre la bouddhéité dans cette vie même (en utilisant des techniques du bouddhisme tantrique).

On trouve chez le maître anglais contemporain Sangharakshita, dans Aller en Refuge[5] une autre distinction entre différents niveaux d'aller en refuge :

• Refuge ethnique. On est né dans une culture bouddhiste et la pratique est plus ou moins une question de conditionnement social plutôt que d’engagement personnel.
• Refuge effectif. On a pris la décision consciente de s’engager dans les trois refuges, typiquement en joignant un ordre bouddhiste.
• Refuge réel. On a brisé les trois premières entraves de l’existence conditionnée et atteint l’entrée dans le courant.
• Refuge absolu. On a atteint l’éveil.