Monde de la vie

Le « monde de la vie », traduction de l'allemand Lebenswelt, est une expression héritée du philosophe Wilhelm Dilthey que Husserl s'appropriera, plus comme une « rubrique »[4] problématique que comme un concept parfaitement constitué. Cette notion désigne en gros, « le monde tel qu'il se donne par opposition au monde exact construit par les sciences modernes de la nature », les phénoménologues parlent aussi de monde pré-scientifique [N 1]. On peut inclure dans ce concept toutes les prestations, concrètes comme abstraites, qu'un ego peut effectuer dans le cours naturel de sa vie (perception d'objet, de chose, de personne, pensée en général, jugement scientifique, hypothèse métaphysique, croyance de toutes sortes, etc.).

À sa reprise par Husserl, cette notion a déjà un siècle d'existence. Dans une note Julien Farges rapporte cette analyse : « l’histoire de ce mot fait apparaître une évolution qui part du monde de la vie « Welt des Lebens », qui passe par le monde du vivant « Welt des Lebendigen », pour nous conduire jusqu’au monde vécu « erlebte Welt », tout cela s’exprime en une seule et unique formule, celle de la « Lebenswelt » ». En résumé la Lebenswelt signifierait selon cet auteur[5], le passage d’une vie située « dans un monde » à une vie « vivant le monde » lui-même, et qui façonne celui-ci tout autant qu’elle est façonnée par lui. Cette évolution et cette sédimentation de sens fait, dans une autre contribution de Julien Farges[6], de la notion de Lebenswelt « un foyer de tensions entre une mondanéisation de la vie et une subjectivation du monde, qui signifie qu’il n’y va pas en elle de l’une ou l’autre de ces deux tendances, mais bien de l’articulation, de la corrélation même entre un « vivre » et un « monde » ». À toutes les étapes de la pensée évolutive de Husserl, les thématiques du « monde de la vie » comme celle de la « réduction » sont, explicitement ou implicitement, présentes, note dans son mémoire Mario Charland[7].

Dans la Krisis un nombre important de paragraphes comporte cette expression de « monde de la vie » étudié sous divers angles, par exemple, vis-à-vis des sciences, dans l'œuvre de Kant, face à l'attitude naïve, de la nécessité d'une ontologie du « monde de la vie ».

Le concept de « monde de la vie » obéit aux conditions formelles pour qu'il puisse y avoir un monde, que donne le Dictionnaire des concepts[8], à savoir il est une « totalité supposant un certain ordre autour d'un principe commun d'intelligibilié ».

Le « monde de la vie » correspond, en première analyse, au point de vue selon lequel l'homme perçoit ce qui l'entoure, tel qu'il le vit naturellement, formant des représentations, jugeant, sentant, voulant et en en comprenant les lois. « J'ai conscience d'un monde qui s'étend sans fin dans l'espace, qui a et a eu un développement sans fin dans le temps ». Faisant face à la conscience l'attitude naturelle me fait découvrir un monde de choses existantes, elle m'attribue aussi un corps situé dans ce monde[9]. Chacun d'entre nous, vivons dans un seul et même monde, au contenu variable, illimité dans le temps et dans l'espace . Monde pratiquement ignoré, parce que « allant de soi »

L'homme dans l'« attitude naturelle » pose des gestes, élabore des réflexions, établit des croyances sans prendre le recul nécessaire pour évaluer la rationalité, la légitimité et les fondements de tels actes posés dans son monde quotidien. Autrement dit, nous sommes tous pris dans le monde des habitudes, des croyances et des comportements vécus de façon répétitive, ce qui constitue une couche sous-jacente sédimentée comme pré-requis à nos idées, à nos pensées et à nos concepts élaborés abstraitement par la suite. C'est ce sol de présuppositions, devenu naturel à force d'être considéré comme « allant de soi » , comme étant « évident en soi », que Husserl découvre par l'« époché » et qu'il nomme le « monde de la vie » écrit Jean Vioulac [10] dans son article des Études philosophiques . L' époché, en transformant, par contre-coup, ce monde là, en simple « phénomène », nous fait prendre conscience de deux traits qui le caractérise, il est « originaire » et il est unitaire[11]. « de quelque façon qu'il change et quelque correction qu'il reçoive, il conserve sa « typique »[12], de lois d'essence à laquelle toute vie , et donc toute science, dont ce monde est le sol, demeurent liées »[N 2].

Ce monde, dans lequel je suis moi-même incorporé, n'est pas un simple monde des choses, mais il est tout à la fois, en arrière-plan, un monde de valeurs, de biens et un monde pratique. Il contient aussi des environnements idéaux, corrélats des actes de connaissance comme les nombres qui se rencontrent dans les actes de numération.Paul Ricœur[13], note à ce propos que l'illusion la plus constante qui caractérise la « thèse du monde » est la croyance naïve à l'existence « en soi » de ce monde et que toute perception empirique d'objet aurait a priori un caractère d'évidence que n'aurait pas la simple réflexion[N 3].

Le monde de l'« attitude naturelle » n'a rien à voir non plus avec une « vision du monde », ni avec le monde de la quotidienneté. Si pour Eugen Fink[14] « l'attitude naturelle est l'attitude essentielle, appartenant à la nature de l'homme, l'attitude constitutive de l'être-homme même, de l'être-homme orienté dans le tout du monde [...] », ce qui est visé par le phénoménologue, c'est ce qui commande toutes les possibilités, toutes les attitudes. Le monde que connaît l'« attitude naturelle » n'est donc pas à confondre avec la notion de « monde de la vie ».

Jean Vioulac[10], note que ce n'est que par la réduction ou époché que le « monde de la vie » apparaît dans toute sa réalité phénoménale. Mario Charland[15] écrit dans son mémoire « La réduction consiste à prendre une distance avec les évidences que l'on adopte dans le monde de l'expérience ordinaire mais, en même temps, elle n'est possible que parce que l'on vit dans ces évidences sans se questionner outre mesure sur leur fondement. Bref, il faut d'abord être au prise avec le vécu ordinaire du monde de la vie pour que la réduction ait un sens «philosophique », pour qu'elle soit applicable concrètement et qu'elle nous révèle cette vérité dernière qu'est notre imbrication foncière dans ce monde de la vie ».

D'autre part, il y a avec la Krisis [2] un renversement complet de perspective. Maintenant ce n'est plus l'ego mais « le monde qui est l'objet d'une pure évidence, monde donné anté-prédicativement et qui demeure présent pendant tout le processus de réduction »[16]. « Le monde de la vie deviendra une première rubrique intentionnelle, l'index, c'est-à-dire, le fil conducteur pour les questions en retour qui porteront sur la diversité des modes d'apparition et leurs structures intentionnelles », écrit Dan Zahavi[17]. Pour un tel changement de sol, de l'ego vers le monde pré-donné de la vie, il faut que celui-ci présente un caractère plus systématique de manière que tout ce qui appartenait au monde anté-prédicatif atteigne la scientificité même de ce concept note Mario Charland[18], dans son mémoire..

Paul Ricœur remarque en note : « Le sens « radical » de l'attitude naturelle ne saurait apparaître en dehors de la réduction qui le révèle au moment où elle le suspend »[19]. Ce passage nécessaire par le réduction est confirmée par Nathalie Depraz[20] qui parle dans son étude de la conférence de Husserl intitulée la crise de l’humanité européenne et la philosophie de « réduction au monde de la vie ».

La philosophie de la Lebenswelt rend nécessaire une nouvelle approche du concept de vérité. Jean-François Lyotard[21], en résume les conditions. La vérité ne peut plus être, en phénoménologie, l'adéquation de la pensée avec son objet, ni se définir comme un ensemble de conditions a priori . La vérité ne peut être définie que comme expérience vécue : c'est-à-dire par ce que l'on entend par l'« évidence apodictique ». L'époché remplace la certitude absolue mais naïve dans l'existence du monde par une démarche qui consiste à porter l'évidence pas à pas jusqu'à son « remplissement » c'est-à-dire, l'idée de fondation absolue Jean-François Lyotard[21]^,[N 4].

S'il est véritablement un monde, ce phénomène que me découvre la réduction en tant que sol primordial, ne peut pas être uniquement le mien.

• Julien Farges, « Monde la vie et philosophie de la vie.Husserl entre Eucken et Dilthey », sur Cairn, 2006, pp. 191-217.
• Jean Vioulac, « De Nietzsche à Husserl : La phénoménologie comme accomplissement systématique du projet philosophique nietzschéen », sur Cairn, 2005.
• Edmund Husserl (trad. Natalie Depraz), « La crise de l'humanité européenne et la philosophie », 2012.
• Mario Charland, « Les rapports entre les concepts de réduction et de lebenswelt dans la phénoménologie de Husserl : Mémoire présenté à l'université de Québec à trois Rivières », 1999.
• Dan Zahavi, « Réduction et constitution dans la phénoménologie du dernier Husserl », sur érudit, Philosophiques, 1993, p. 363–381.

• Edmund Husserl (trad. Paul Ricœur), Idées directrices pour une phénoménologie, Gallimard, coll. « Tel », 1985, 567 p. (ISBN 2-07-070347-9).
• Edmund Husserl (trad. Gérard Granel), La crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale, Gallimard, coll. « Tel », 1989, 589 p. (ISBN 2-07-071719-4).
• Eugen Fink (trad. Didier Franck), De la phénoménologie : Avec un avant-propos d'Edmund Husserl, Les Éditions de Minuit, coll. « Arguments », 1974, 242 p. (ISBN 2-7073-0039-X).
• Michel Blay, Dictionnaire des concepts philosophiques, Larousse, 2013, 880 p. (ISBN 978-2-03-585007-2).
• Jean-Claude Gens, « L'herméneutiqure diltheyenne des mondes de la vie », Revue Philosophie, Editions de Minuit, n^o 108,‎ 2010, p. 66-76 (ISBN 9782707321497).
• Julien Farges, « Monde de la vie et primordialité chez Husserl », Revue Philosophie, Editions de Minuit, n^o 108,‎ 2010, p. 15-34 (ISBN 9782707321497).
• Emmanuel Housset, Husserl et l’énigme du monde, Seuil, coll. « Points », 2000, 263 p. (ISBN 978-2-02-033812-7).
• Jean-François Lyotard, La phénoménologie, PUF, coll. « Quadrige », 2011, 133 p. (ISBN 978-2-13-058815-3).
• Renaud Barbaras, Introduction à la philosophie de Husserl, Les Éditions de la transparence, coll. « Philosophie », 2008, 158 p. (ISBN 978-2-35051-041-5).

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