Jean Gebser

La structure archaïque est «la structure qui se rapproche le plus et est vraisemblablement identique à l'origine» (Gebser, 1949/1985, p. 43). Gebser la voit comme émergente de l’unité initiale de la conscience. La structure archaïque est pour lui pré-spatiale et pré-temporelle. L'humain est complètement co-extensif avec le monde. Gebser identifie le sommeil profond comme un degré de conscience renvoyant à la dimension archaïque. Il attribue aux pressentiments que ces rêves peuvent générer une manifestation créative de la réalisation et de la pensée dans la structure archaïque. Le pressentiment manifeste un lien avec le passé et une capacité d’incorporation de l'avenir. On est dans «un temps de non-différenciation complète de l'homme et de l'univers» (Gebser, 1949/1985, p. 43), mais il se préoccupe de la survie et du mouvement vers la conscience.

Aujourd'hui, des vestiges de ce stade archaïque sont présents par exemple dans des rituels spontanés qui dissolvent les participants dans un état de transe »[8]. Dans les usines, les travailleurs peuvent être amenés à fonctionner en «pilote automatique» face à des taches extrêmement répétitives liées à des outils techniques.

Gebser (1949/1985) considère que la structure magique libère les humains de cette première forme d’identité fusionnelle du stade archaïque. Cette libération par le stade magique ouvre vers un premier processus de conscience, qui est pour lui assimilable à la conscience du sommeil. Dans la structure magique, les personnes peuvent comprendre le monde dans ce qui l’apparente au sommeil. Elles ne reconnaissent pas encore le monde dans son ensemble, mais seulement les détails qui les atteignent au moment où ils les atteignent. Une partie perçue est alors assimilée au tout [absence de recul]. La réalité magique est «un monde de pur accident [sans idée de cause] ; un monde dans lequel toutes choses et personnes sont interdépendantes, mais où un Ego non encore centré est assimilé au monde des phénomènes vécus.

Kramer et Mickunas[8] précisent qu’«avec la mutation de l'unité archaïque à la conscience magique, un sens rudimentaire de l'espace émerge, tout comme son corrélât, le soi».

Gebser (1949/1985) représentait les humains de ce stade par le point unidimensionnel: «le point suggère le centrage émergent initial chez l'homme et exprime la dimension unidimensionnelle sans espace et intemporelle du monde de l'homme magique» (p. 46).

Cette absence de distance se retrouve dans l'entreprise. Ainsi, l'acteur devient son rôle: la personne est son métier.

C'est l'âge du rituel et de la magie. L'agent de changement est le magicien.

Dans la dimension mythique ou "psychique-mythique", toute pensée symbolique est structurée en termes d'un processus cyclique de polarité qui se déplacent constamment l'une vers l'autre. Alors que la structure magique contient une identification point par point de chaque événement vital avec chaque autre événement vital, la structure mythique relie les événements dans leur polarité. La polarité fait référence au mouvement dynamique d'un événement, d'une image ou d'un sentiment qui provoque, attire et nécessite un autre événement. L'un n'est jamais donné sans l'autre, et l'un peut remplacer l'autre. Ce mouvement comporte un mode de conscience rythmique et synchronisé «cycliquement temporel» [8] - les cycles se répètent dans le temps.

La conscience mythique ne conserve pas indéfiniment son caractère polarisant et psychique; elle subit une mutation qui conduit à la prééminence de la structure mentale de conscience »[8]. Kramer et Mickunas (1992) ont précisé quatre caractéristiques qui distinguent cette dimension chez Gebser. Premièrement, la structure mentale est dualiste. Les concepts sont organisés en «opposition rationnelle», antagonistes les uns des autres. La conscience mentale cherche à «surmonter les oppositions et à réconcilier les alternatives» (Kavolis, 1992, p. 166). Ainsi, l'attention est accordée à «l'esprit» sur la matière. Deuxièmement, l'esprit est considéré comme une fonction de «direction, orientation et de linéarité ». Troisièmement, l'orientation prend sa source dans un centre appelé l'ego qui fournit une position spatiale «à partir de laquelle les perspectives s'organisent. Quatrièmement, «l'ego-sujet, en tant que fonction d'orientation, sert de point d'appui constitutif d'un temps linéaire, et sur le plan matériel d'une représentation de l'espace Cela implique une division du temps et de l'espace. De plus, les dimensions de l'avenir «donnent nécessairement une impulsion à la spatialité, donnant à l'espace et au temps un semblant de direction» (Gebser, 1949/1985, p. 178). La conscience rationnelle «combat et réprime» les structures archaïques, magiques et mythiques de la conscience p. 166)[9].

Dans cette structure, les concepts abstraits remplacent l'expérience en tant que niveau dominant de la réalité sociale.

La réalité dans cette structure de conscience, ce n'est plus ce qui est présent dans l'expérience. La réalité est plutôt associée à la matière qui peut être manipulée pour produire des résultats prévisibles. En définissant la réalité de cette manière, les humains en viennent à vivre dans des fonctions d'organisation et d'usage des objets. Apparaît intérêt pour calculer leurs positions et mouvements et prédire leurs effets [10].

En anglais

• Jean Gebser (1905 - 1973), par Elmar Schübl (Mars 2003)
• Consciousness and Culture: An Introduction to the Thought of Jean Gebser (Contributions in Sociology), par Eric Mark Kramer (Novembre, 1992)
• Structures of Consciousness: The Genius of Jean Gebser: An Introduction and Critique, par Georg Feuerstein (Février 1987)
• Jean Gebser: What Color Is Your Consciousness, par Georg Feuerstein (Mai 1989)

En allemand

• Adolf Portmann, Jean Gebser, Johann Jakob Bachofen: Drei Kulturforscher, drei Bilder vom Menschen (Texte, Thesen ; 67), par Joachim Illies (1975)
• Das schwierige Kind: Jean Gebsers Bewusstseinsphänomenologie in der kinder- und jugendpsychiatrischen Praxis (Reihe Psychologie), par Ursula Assing-Grosch (1993)