Analogia entis

Si elle se veut métaphysique l' Analogia entis, va devoir d'abord satisfaire aux critères formels du genre. C'est pourquoi Przywara s'attache dans une longue et abstraite première section, à explorer la structure formelle de toute métaphysique à l'issue de laquelle sera examinée dans une seconde section et sous le même angle formel l'Analogia entis et sont droit à être qualifiée ainsi. L'auteur montre d'abord comment la métaphysique se scinde en deux : la méta-noétique qui considère le côté acte (de pensée) et la méta-ontique, le côté objet (de pensée), puis le mouvement de transcendance et de dépassement qui les porte l'un vers l'autre.

« Erich Przywara commence par montrer comment les prétentions totalisantes d'une métaphysique de l'être pur — qu'elle soit « méta-ontique » — ou de la conscience pure — « méta-noétique » — conduisent à d'insurmontables contradictions »[11]^,[N 2]. Si on ne peut s'en tenir à l'idée d'un « moi absolu » qui serait toute réalité (idéalisme absolu comme Fichte), ou d'un non-moi absolu (réalisme absolu ou spinozisme), l'antinomie n'est cependant pas insurmontable. Il s'agit de commencer par la méta-noétique en obéissant aux lois immanentes qui l'oriente, dès le principe vers la méta-ontique[12]. Il est donc nécessaire, puisque ces principes ne peuvent être écartés, de les composer, de les coordonner pour obtenir une unité à la fois idéelle et réelle. Ce sera le rôle d'une « analogia entis » qui incapable d'identifier dynamiquement être et conscience, va se situer dans la tension entre ces deux pôles corrélatifs et insuffisants en eux-mêmes. En effet, tout en conjurant les tentations d'une méta-ontique et d'une méta-noétique englobantes, elle pointe vers une unité d'être et de conscience qui n'existe qu'en Dieu[13]. Or il y a selon Przywara [14] un « concept de Dieu immanent à la métaphysique» qu'il est possible d'explorer avant même d'établir l'existence de Dieu proprement dite ».

De cette concurrence structurelle entre méta-ontique et méta-noétique naît la nécessité d'envisager un point d'équilibre. Une démarche qui vise l'élucidation du fondement doit-elle s'interroger prioritairement sur « l'acte du savoir » (Przywara parlera de « méta-noétique ») ou sur l'être comme « objet du savoir » (il s'agira alors de méta-ontique). L'une et l'autre démarche n'est exclusive de l'autre, car l'alternative n'est pas entre une « méta-noétique » et une « méta-ontique » mais, indifféremment, entre l'une comme point de départ et l'autre comme point d'arrivée, sachant qu'aucune de ces formes n'a la possibilité de se fermer sur elle-même[15].

En avouant son incapacité à identifier dynamiquement être et conscience, en devant se situer dans la tension entre ces deux pôles corrélatifs et insuffisants en eux-mêmes, la métaphysique s'avoue finie, ou mieux, selon l'expression przywaranienne « créaturelle »[16]. Si la méta-noétique est tendu vers la méta-ontique , à l'inverse la méta-ontique est invitée à opérer sur elle-même une critique réflexive en direction de la méta-noétique. Est-il possible de définir laquelle de ces deux démarches présente un avantage de fait, sinon ne font elles pas signe vers une unité par-delà elles-mêmes.

L'une ne va pas sans l'autre. Si la conscience et l'être sont à ce point liés le fondement ultime de cette « métaphysique créaturelle » réside dans cette connexion. Parce qu'il n'y a pas d'acte de savoir qui ne soit pas corrélativement saisie d'objet , il semble que l'avantage premier soit à la « méta-ontique ».

Przywara écarte l'« acte de savoir » (méta-noétique) au motif qu'il nécessiterait une justification de cet acte lui-même qui pourrait, d'exigence de justification en exigence de justification, paralyser jusqu'à l'infini. La seconde forme de raisonnement ou « méta-ontique » paraît préférable sauf qu'elle ne peut se développer qu'en ayant recours à une « théorie de la connaissance » tout à fait précise. Si l'on admet qu'il convient d'élaborer prioritairement cette théorie de la connaissance nous sommes renvoyé dèrechef sur le versant noétique[17]

Entre la conscience et l'« être » la métaphysique, sans pouvoir identifier l'être à la conscience, se condamne à osciller d'un pôle à l'autre, sans point de départ ni point d'arrivée absolus, c'est en cela que l'on peut la considérer comme finie ou selon l'expression de Przywara «créaturelle»[18]. Privée de tout appui cette métaphysique « pointe vers une unité d'être et de conscience qui n'existe qu'en Dieu ».

On peut envisager les transcendantaux d'un point de vue méta-ontique comme des dimensions de l'être ; on peut à l'inverse les traiter d'un point de vue purement méta-noétique, en tant qu'orientations transcendantales du sujet connaissant. Przywara fait jouer aux transcendantaux (vrai-bien-beau) « le rôle d'horizon de vérification à la jointure du noétique et de l'ontique »[19]. D'une part l'intelligence ou pensée, est amenée à couronner une hiérarchie d'activités , belles, bonnes ou vraies donc aussi esthétiques , éthiques et théoriques. Par ailleurs les choses articulées en puissance et acte donc analysées selon le devenir, contiennent, le vrai, le beau et le bon[19]. Et Przywara poursuit « comme devant être réalisés, donc en puissance, le bon et le beau sont vraiment parfaits dans une chose en acte ».On voit donc une double tension d'une part entre les archétypes éternels et les réalisations concrètes ainsi que l'articulation du temporel entre puissance et acte[19].

« L'analogie est le principe d'une métaphysique qui fait l'expérience de la totalité de l'ordre créé ; non pas parce qu'elle le déduit à partir de son principe, mais parce qu'elle s'ouvre à lui dans ce principe » relève Jean Greisch[20].

Dans tout étant il y a un rapport entre ce qui est visible et le fond caché, l'arrière plan qui constitue l'objet propre de la métaphysique. Ce rapport s'exprime en termes de différence entre « être et étant » et en termes « d'universel et de particulier ». Les déterminations d'être dites universelles sont des formes a priori idéales dans la pensée de domaines concrets comme « le bien de l'agir ou le beau du créer ». Descendant du supérieur vers l'inférieur cette métaphysique est a priori objectivement formelle, il s'en distingue, une métaphysique a posteriori, dans laquelle le regard remonte de l'empirique vers le transcendantal[21].

La tension entre méta-noétique et méta-ontique n'est pas le seul lieu où se joue la « créaturalité de la métaphysique ». La métaphysique ne peut échapper à la question de Dieu. Au nom même des exigences de la métaphysique, la question du divin doit être affrontée. Il y a un concept de Dieu immanent à la métaphysique qu'il est possible d'explorer avant même d'établir l'existence de Dieu proprement dite[16].

Pour Przywara, soit la question sur « Dieu et la créature » se ramène au rapport « fondement-fondé » donc à la causalité, soit la question sur « Dieu et la créature » est une question distincte. Dans les deux cas le problème de Dieu a nécessairement le profil formel de « Dieu sur la créature ».Ce constat ne signifie pas que la question de « Dieu sur la créature » constitue un discours philosophique hétérogène. La nouvelle relation n'est simplement plus lue suivant le couple canonique « sujet-objet », mais suivant le nouveau couple « essence-existence »[22]. Cette nouvelle relation peut dans l'absolu, et dans une métaphysique a priori faire de la créature une véritable « manifestation de Dieu ».

Le « Dieu sur la créature » qui a été formulé à partir du « fondement-fondé », ne rend il pas caduque toute prétention à construire une métaphysique à partir de la créature ? N'est-il pas nécessaire que le divin se révèle lui-même ? Cette question détermine le rapport ente métaphysique philosophique et métaphysique théologique. Przywara[23] note ainsi que pour Thomas d'Aquin, seule la théologie, en tant que discours sur Dieu, est l'authentique métaphysique, car la relation Dieu-créature est le principium, c'est-à-dire le plus intérieur « fondement-fin et sens » des objets de la philosophie.

« En philosophie, Dieu est mesuré par la créature; en théologie la créature est mesurée par Dieu ». « La philosophie a son lieu naturel dans le domaine des créatures de sorte que le divin n'en est un objet que dans la mesure où il tombe sous la condition de la « créaturalité », c'est-à-dire où il est fondement-fin et sens des créatures et aucunement « en soi » ». À l'inverse la théologie est le domaine du divin lui-même et la créature n'est en question que tout autant qu'elle est le lieu et le mode de l'annonce du divin[24].

La métaphysique monte philosophiquement vers le « fondement fondement en soi, fin en soi, sens en soi » qu'est Dieu. Dans le catholicisme c'est la métaphysique créaturelle qui se développe et enveloppe le rapport nature-grâce,raison et foi.